古代观象人才选拔（具有选拔人才的目的）

古代观象人才选拔（具有选拔人才的目的）　　我们进一步把主持射礼的官职考查一下，也可以看出射礼和“射选”确有密切关系。《周礼·射人》载：　这里首先牵涉到的，是所射的“侯”和诸侯的“侯”的关系问题。《说文》说：“侯”字“象张布，矢在其下”，“0804-01古文侯”。很对。甲骨文和金文正有作“0804-02”的，像张的布射中矢的样子。殷周时代确有诸侯的称呼，包括侯、田（甸）、男等[8]。这个作为箭靶用的“侯”和诸侯的“侯”的关系，近人有不同的看法。杨树达认为诸侯的“侯”确由射箭用的“侯”得名。他认为在原始社会中，有强力善射的人能够保卫其群众，群众便会拥戴他做领袖，因为古人朴素，见他能发矢中“侯”，便称之为“侯”[9]。而徐中舒则认为，侯甸的“侯”起于斥候的意思，古代各国边疆有斥候的官叫“候”，“侯”和“候”古字通用[10]。这两个说法都有一定的道理。诸侯的“侯”该即由“候人”的“候”发展扩大形成的。“候人”原是边疆上的侦察和守卫队长

古代贵族不但用比射的方法来进行军事训练和军事教学，而且用比射的方法来选拔所需要的统治人才。

　　《礼记·射义》中有下列四节话：

　　射之为言者，绎也，或曰舍也。绎者，各绎己之志也。……故射者各射己之鹄，故天子之大射，谓之射侯。射侯者，射为诸侯也，射中则得为诸侯，射不中则不得为诸侯。

　　是故古者天子以射选诸侯、卿大夫、士。射者，男子之事也……故圣王务焉。

　　是故古者天子之制，诸侯岁献贡士于天子，天子试之于射宫……而中多者得与于祭……而中少者不得与于祭……

　　天子将祭，必先习射于泽，泽者所以择士也，已射于泽而后射于射宫，射中者得与于祭，不中者不得与于祭。

　　这四节话有个共同之点，就是说天子在举行射礼时，用“射”来选拔贵族，上至诸侯、卿大夫，下至士。射中的才得参与祭祀。在古代，“国之大事，惟祀与戎”，贵族最初选拔的是军事人才，因此就采用比“射”的办法来选拔。

　这里首先牵涉到的，是所射的“侯”和诸侯的“侯”的关系问题。《说文》说：“侯”字“象张布，矢在其下”，“0804-01古文侯”。很对。甲骨文和金文正有作“0804-02”的，像张的布射中矢的样子。殷周时代确有诸侯的称呼，包括侯、田（甸）、男等[8]。这个作为箭靶用的“侯”和诸侯的“侯”的关系，近人有不同的看法。杨树达认为诸侯的“侯”确由射箭用的“侯”得名。他认为在原始社会中，有强力善射的人能够保卫其群众，群众便会拥戴他做领袖，因为古人朴素，见他能发矢中“侯”，便称之为“侯”[9]。而徐中舒则认为，侯甸的“侯”起于斥候的意思，古代各国边疆有斥候的官叫“候”，“侯”和“候”古字通用[10]。这两个说法都有一定的道理。诸侯的“侯”该即由“候人”的“候”发展扩大形成的。“候人”原是边疆上的侦察和守卫队长，带有全副武装，《曹风·候人》说：“彼候人兮，何（荷）戈与祋（殳）”。《左传·宣公十二年》杜注：“候人谓伺候望敌者。”因为他们防守在边疆，也兼任国宾的接待人员，如《国语·周语中》说：“故国宾至……候人为导。”又因为他们负有边疆地区防守和治安的责任，于是“各掌其方之道治与其禁令”（《周礼·候人》），实际上已成为边疆地区某方的统治者。很可能，诸侯的“侯”即由此发展扩大而形成。这种“侯”原是边疆地区的侦察和守卫队长，是一种重要的武官，最初可能是通过射“侯”的比赛而挑选出来的。《礼记·射义》所说“天子以射选诸侯”，该是一种夸大的说法。

　　我们进一步把主持射礼的官职考查一下，也可以看出射礼和“射选”确有密切关系。《周礼·射人》载：

　　掌国之三公、孤、卿大夫之位……其挚，三公执璧，孤执皮帛，卿执羔，大夫执雁。……若有国事，则掌其戒令，诏相其事，掌其治达。以射法治射仪……佐司马，治射正。祭祀则赞射牲，相孤卿大夫之法仪。会同朝觐，作大夫介，凡有爵者。大师，令有爵者乘王之倅车。有大宾客，则作卿大夫从，戒太史及大夫介。大丧，与仆人迁尸，作卿大夫掌事，比其庐，不敬者，苛罚之。

　　《周礼》所载“射人”，即是《大射礼》所说“射人”，即因“以射法治射仪”而得名。但是据《周礼》所载，他除掌管“射仪”和“赞射牲”之外，掌管着许多重要的人事工作。当公卿大夫初见王时，朝仪的席位及其所执见面礼品，都由他管；如有会同朝觐，由他使大夫作介，使有爵者作众介；如王出征，由他选取有爵者乘王的副车；如有大宾客，由他使卿大夫随从于王，告戒太史和大夫为介；如有大丧，由他和仆人一起迁尸，使卿大夫各掌其事。《礼记·檀弓上》也说：“扶君，卜人师扶右，射人师扶左，君薨以是举。”郑注：“卜当为仆，声之误也。仆人、射人皆平生时赞正君服位者。”如此说来，射人不仅是天子的亲信侍从，也还掌管重要的人事工作，国家大事中有关人事的调排，都由他调度。为什么掌管射仪的射人会兼管如此重要的人事工作呢？因为射礼不仅在于军事训练和军事教练，还要从中选拔人才。原来许多重要的武官，都是通过比射选拔出来的。因此，掌管射仪的官兼有考选人才的责任，并有调排人事工作的职务。《汉官仪》（孙星衍辑本）说：

　　仆射，秦官也。仆，主也。古者重武事，每官必有主射以督课之。

　　《汉书·百官公卿表》也说：

　　仆射，秦官。自侍中、尚书、博士、郎，皆有。古者重武官，有主射以督课之。

　　秦汉时代这个督课臣下的主射的官，该就是沿袭古代“射人”的职务而来[11]。

　　《周礼·地官·乡大夫》载：

　　乡老及乡大夫、群吏献贤能之书于王，王者再拜受之（注：“献犹进也，王拜受之，重得贤者”）……退而以乡射之礼五物询众庶（注：“郑司农云：询，谋也，问于众庶，宁复有贤能者”）……此谓使民兴贤，出使长之；使民兴能，入使治之。

　　这里，乡老和乡大夫等，既然把“贤能”推荐给王，又要“退而以乡射之礼五物询众庶”，就是要通过乡射礼和乡中“国人”一起挑选出“贤能”来。可知古代确有用“射”来选拔人才的。古时贵族所谓“贤能”，原是指有勇力和武艺的人。乡射礼在计算胜负的时候，如右方胜，称“右贤于左”，如左方胜，称“左贤于右”；《大雅·行苇》说：“舍矢既均，序宾以贤。”郑笺说：“序宾以贤，谓以射中多少为次第”，所说的“贤”还保存着这种意思。古时执政者从“国人”中选拔人才，着重于挑选有勇力和武艺者，这到春秋前期还是如此。例如管仲在齐国进行改革时，其所谓“选”，也只是“于子之乡有拳勇股肱之力、秀出于众者，有则以告；有不以告，谓之蔽贤”（《国语·齐语》）。“贤”的标准，还是“有拳勇股肱之力、秀出于众者”。古时既然把勇力和武艺的高下，作为选“贤”的标准，就无怪他们采用比“射”的方法来选拔人才了。他们要以“乡”为单位来用“射”选拔人才，因为“乡”就是军事组织的主要单位，战士集中居住的地区。

　　“射礼”具有选“贤”的作用，“贤”不仅是指有勇力和武艺的人，而且是指善于擒获的人。石鼓文丁鼓说：“□□□虎，兽（即狩）鹿如□，□□多贤，迧禽（擒）□□，□□允异。”王绍兰《说文段注订补》解释“多贤”的“贤”说：“寻其上下文，理当为获兽众多之义”，是不错的。《说文》于“0808-04”字下说：“古文以为贤字”，“0808-04”字见于0808-04觯等，当是“贤”的初文，“0808-04”字从“臣”从“又”，“臣”即是俘虏，从“又”像用手擒获俘虏。犹如“获”的初文作“隻”，从“隹”从“又”，像捕鸟在手之形[12]。“射礼”中把射中多的称为“贤”，看来还是沿袭古代狩猎和战争中把擒获多称为“贤”的习惯。

　　由此可见，古代贵族重视射礼，就是为了适应贵族统治上的需要。因为射礼具有军事训练和军事学习的性质，对于加强贵族军队的战斗力，加强他们的统治能力，有其重大的作用；同时射礼还具有选拔军事人才的作用，对于加强贵族的统治力量，也有其很大的作用。

　　附录：关于射“不来侯”或“不宁侯”问题

　　《史记·封禅书》上有个离奇的故事：

　　是时苌弘以方事周灵王，诸侯莫朝周，周力少，苌弘乃明鬼神事，设射《貍首》。貍首者，诸侯之不来者。依物怪以致诸侯，诸侯不从，而晋人执杀苌弘。

　　这事也见于《汉书·郊祀志》，惟“设射《貍首》”作“设射不来”。这个故事是不符合历史事实的。据《左传·哀公三年》记载，苌弘原是周的刘文公的属大夫，周的刘氏和晋的范氏世为婚姻，因此苌弘在周执政，就和范氏相亲。晋的范氏、中行氏既和赵氏冲突，就对周责难，周人为了讨好赵氏，就杀死苌弘。鲁哀公三年当周敬王二十八年。可知苌弘并不死于周灵王时，也不是因为“设射《貍首》”而为“晋人执杀”。

　　《貍首》这首诗早已散失，前人有种种推测之辞。《仪礼·大射礼》郑注说：

　　《貍首》，逸诗《曾孙》也。貍之言不来也，其诗有射诸侯首不朝者之言，因以名篇，后世失之，谓之《曾孙》。《曾孙》者，其章头也。《射义》所载诗曰：“曾孙侯氏”，是也。以为诸侯射节者，采其既有弧矢之威，又言：“小大莫处，御于君所，以燕以射，则燕则誉”，有乐以时会君事之志也。

　　郑玄把《礼记·射义》所载《诗》：“曾孙侯氏，四正具举；大夫君子，凡以庶士，小大莫处，御于君所，以燕以射，则燕则誉”，作为《貍首》的首章，是没有什么根据的。《大戴礼记·投壶》所载“曾孙侯氏”的《诗》，比《射义》多出两段，过去有些经学家认为即是《貍首》，也没有根据。至于郑玄认为《貍首》的《诗》“有射诸侯首不朝者之言”，一方面是根据《史记·封禅书》所说：“貍首者，诸侯之不来者”；另一方面则根据《考工记》所载祭“侯”之辞。《考工记·梓人》载：

　祭侯之礼，以酒脯醢，其辞曰：惟若宁侯。毋或若女（汝）不宁侯，不属于王所，故抗而射汝。强饮强食，诒女（汝）曾孙诸侯百福。

　　《大戴礼记·投壶》也载有这段辞，文句略有不同：

　　嗟尔不宁侯，为尔不朝于王所，故亢而射女。强食，食尔曾孙侯氏百福。

　　《白虎通·乡射》也说：

　　名为侯何？明诸侯有不朝者，则当射之。故礼射，祝曰：嗟尔不宁侯，尔不朝于王所，故亢而射尔。

　　《说文》“侯”字下所引祝辞略同。《论衡·乱龙》也说：“名布为侯，示射无道诸侯也。”《楚辞·大招》王逸注也说：“侯谓所射布也。王者当制服诸侯，故名布为侯而射之。”《仪礼·大射礼》郑注又说：“侯谓所射布也。尊者射之，以威不宁侯；卑者射之，以求为侯。”许多汉代学者都认为作箭靶用的“侯”的得名，是由于“射之”用来表示“射无道诸侯”，这显然出于附会。

　　但是从古文献上所载祭“侯”的辞看来，有时确有因“不宁侯”不来朝而制作“侯”来射的。《太平御览》卷七三七引《六韬》说：

　　武王代殷，丁侯不朝。太公乃画丁侯于策，三箭射之。丁侯病困，卜者占云：祟在周，恐惧，乃请举国为臣。太公使人甲乙日拔丁侯着头箭，丙丁日拔着口箭，戊己日拔着腹箭，丁侯病稍愈。四夷闻，各以来贡。

　　《艺文类聚》卷五九等引《太公金匮记》略同。这些故事出于后世编造，当然并非事实。但是不能否认，我国古代确有射击敌国国君的画像或雕像的事。《战国策·燕策二》载苏子对齐王说：

　　今宋王射天笞地，铸诸侯之像，使待屏匽，展其臂，弹其鼻。

　　又载苏代约燕王说：

　　秦欲攻安邑，恐齐救之，则以宋委于齐，曰：“宋王无道，为木人以写寡人，射其面，寡人地绝兵远，不能攻也。”

　　这里，既说宋王铸造诸侯的像来弹射，又说宋王雕木人写秦王名字来射其面，该是事实。《史记·殷本纪》又载：

　　帝武乙无道僇辱之，为革囊盛血，仰而射之，命曰射天。

　　这里所谓“天神”，实际上是指敌国的“天神”。武乙这个“射天”的故事，基本上和战国时代宋王偃“射天”的故事一样。《吕氏春秋·过理》说：

　　宋王筑为蘖帝，鸱夷血高悬之，射，著甲胄从下，血坠流地，左右皆贺（“蘖帝”二字有误）。

　　我们认为，《史记·封禅书》等所说设射“诸侯之不来者”，《考工记》等所载祭“侯”之辞所说射不朝于王的“不宁侯”，和上述射击敌国国君画像、雕像及天神的事，性质基本上是相同的。为什么古时会有这种射“不宁侯”和射敌国国君人像的事呢？因为当时流行着一种巫术。上面所说宋王偃为木人写上秦王姓名，射其面，很显然，就是使用着同样的巫术。古时有把“不来侯”或“不宁侯”作为“侯”来射的，也同样是祝诅的巫术而已。

　　这个问题与射礼有关，还涉及“侯”这个名称的来历问题，因而附论于此。