道德经中的神奇故事（妙解道德经连载）

道德经中的神奇故事（妙解道德经连载）39禀赋30军事3共和12实际21精髓

第四节 圣人之治的三种方式

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道德	3共和	12实际	21精髓	30军事	39禀赋	29融通	57调控	66服务	75政治
德道	19文化	20资本	21精髓	22成全	23交流	24商业	25周期	26均衡	27中庸

【身轻天下】

思想先行：

身轻天下者指的是有思想的人，圣人的思想是应百姓的需要而诞生的，圣人的思想也是老百姓的思想，只是将老百姓的思想统一整理起来，这样老百姓就会觉得圣人的想法和自己是一样的，会感到非常的亲近，不会产生反感，也愿意执行圣人的思想理念。圣人的思想是系统的，所谓的“大制无割”，自然是什么样，圣人的思想也是什么样。圣人的思想不仅仅是应百姓的需要而生，也是应自然地需要而生。所以自然万物也会愿意亲近圣人的思想，而不产生反感。所以，用圣人的思想治理天下，天下万物就会生机勃勃，人与动物和植物都会乐意在这样的环境中生存。并且对圣人的思想一呼百应。

思想总是在行动之前，当人们需要思想指导自己行为的时候，就会发现圣人原来早就在那里等着人们，为人们的生产生活而服务。圣人不为名，但因为先知的能力，而被人们记住了，圣人不为利，但有着为众人服务的思想而让自己得“道”了。圣人的无为，在于为众人而为，圣人的为“不为”，在于思想的先行。当众人的思想都觉醒的那一刻，也是圣人之治降临的那一刻。只有那个时候，人们才会真正感受到圣人的“燕处超然”。圣人不会主动的说我在哪里，众人会清晰的感觉到圣人的足迹已经遍天下了。

不离辎重：

圣人治理天下，是忘我的，不把自己的“宠与辱”看得很重，而是“以百姓心为心”（摘自《道德经》第49章），这是心系天下的治国理念。天下的百姓感觉不到政治的压力，每天只是在思考自己的衣食住行，不会去想太多的问题。而圣人却会站在百姓的角度去想，他们感到快乐的事情，圣人也会快乐，他们感到悲伤的事情，圣人也会感到悲伤，但圣人会顺着他们的悲伤去思考为何会悲伤，在人们察觉不到的情况下，调整国策，以顺应民心。圣人对于百姓而言只是一个名字，只要可以让老百姓安心过日子，谁是圣人，他们并不关心。

但老百姓会在有需要的时候，想到圣人的帮助，想到圣人的所言所行，这都是自然而然发生的，不会刻意每天拜祭圣人，圣人也不会怪罪老百姓。圣人只是观察，用自己的思想来引导老百姓的言行。老百姓不会抱怨圣人，因为圣人只有思想，没有身体，他们又怎么会怪罪一个连自己身体都可以置之度外，而一心只为百姓的人呢？

更何况圣人的理念符合几乎大部分老百姓心中的牵挂。圣人之所以会处于这样的位置，正是因为圣人遵循了几千年实践下来的“治国之道”，小心谨慎，认真履行，就不会有差错。圣人如果看到百姓的言行出现了偏差，不得不说话的时候，反而是用最卑微的言语来征求百姓的意见，如果看到百姓的生活有了起伏和困难，不安定的时候，圣人反而是处在百姓看不见的地方，低调地为老百姓解决难题，直到很久以后，人们才发现圣人的踪迹。这就是圣人“身轻天下”的治国策略，就好像空气一样，人们看不见，摸不着，却离不开。

和谐无忧：

人与动物、植物在圣人的指导下和谐相处，天下变得清净安宁，人们的内心如明镜，心中自有一个太阳和一个月亮，心生万物，万物归心。天下就会出现和谐无忧的景象。因为每个人的内心都有“道”，“道”与“道”相通而使人产生愉悦之情。不会互相猜忌，不会互相争执，不管做什么都按照“道”的指示，最后发现其实每个人的“道”都是一样的，会有相当一部分人可以产生内心的共鸣。“鸡犬之声相闻老死不相往来”（摘自《道德经》第80章），因为大家做的事情都是遵循一样的规律，不需要交流，不好奇，不围观，不因差异而诧异。

生也无忧，死也无忧。不为生死而烦恼，因为得“道”护体，人人皆可平安长寿。如果天下人都处于这样的状态，时间久了就会发现天下万物也都是这样的状态，人人内心产生共鸣，则凤凰自会出现，天下太平之象也会出现。凤凰是万鸟之宗，如果鸟儿们不被胡乱杀戮，就会自发进行基因的优化重组，于是凤凰的美丽就会被众人看见了。可惜现在的社会，各种珍稀生物都在不断地被杀戮，如何还能看见美丽的景象呢？

和谐的环境也会使人类的基因更加优质，无忧无虑就能促进体内的新陈代谢，使人们的身体更加的健康，长寿也不是什么问题，无需靠药物来延长，人类的长寿就会变成正常的现象。历史上圣人以各种形象出现，无论哪一位圣人治世，都会出现这些景象，人们歌颂圣人，爱戴圣人的形象，就是歌颂自己，为自己的得“道”而欢呼。圣人与百姓同在，人与人的相处就是圣人与人们之间的相处，圣人之治也无处不在。

三、“道生一，一生二，二生三，三生万物”

【自然之道德】

无欲：

无欲是自然的集合体，无欲不代表没有，而是“有”的一种状态。道家讲顺其自然，自然而然，“自然”就是无欲的最大的表现形式。无欲也是道德存在于世间的一种状态。道生一，这个“一”也是自然。有无相生之道生。一也是“夷”，视之不见的样子，宇宙不知自己是宇宙，天地不知自己是天地，万物不知自己是万物，万物看见了天地不知是天地，天地看见了宇宙不知是宇宙，宇宙看见了万物不知是万物，看见又如何？没看见又如何？叫不出名字，只会说：“夷”。一切皆为无欲的样子。就好像婴儿依依呀呀的样子，他虽然看见了，但却不知爸爸妈妈，不知周围的一切事物。

无欲其实也是一种有欲，因为说不出，就表现出无欲的样子。但是有欲存于心中，存于万物的生存之意识中。谁都不想刚出生就死去，天下万物也是这样。所以无欲是不有欲，只是让生存的欲望也像无欲一样存于心中。没有意识到，自然万物却都会这样运转。也许自古就这样，也许本来就这样，天地存在了多久没人知道，人的基因何时开始传承的，也没人知道。睁开眼睛和没睁开眼睛是一样的，但睁开眼睛，就意味着“生”，所以无欲而生，也是自然的产物，保持常无欲的状态，就是最自然的生命运转形式。道无名，即为妙，道常无名，即为“众妙之门”。

辟谷：

万物之生皆有天性与本性共存的一面。但是随着一天一天的成长，本性渐渐战胜了天性，有欲渐渐取代了无欲。有欲就会有为，有为就会成长，成长就面临着衰退和死亡。所以，辟谷就是希望人们从本性回归到天性。固然天性也会面临死亡的一天，但是回归天性会与自然合体，“道”而不“德”，“道”存多久，天性存多久。一切皆由天数运行，不由本性主导。如此，才会摆脱肉体凡胎所带来的苦恼，尤其是疾病痛苦的纠缠。“谷”是天地的产物，但也激发了“口欲”，常言道“病从口入”，将自己的食欲控制住，才能控制住病毒的侵入。倒不仅仅是为了长生不老，因为生病都很痛苦，不生病就不会有痛苦，先让自己不痛苦，才会去想什么是长生的问题。

如果天天都在为自己的身体而烦恼，哪里还有时间想长生呢？先养心，再养生，顺序不能乱，要不然再怎么养生都没有用。天天吃很多，天天都很撑，天天都徘徊在酒林肉池之中，何以知“自己”的样子？何以知“道德”的存在？看不见也是一种无欲的状态，只是这种无欲直接就会摧毁一个人的生命，不是回归自然，而是直接消失，生命不再，意识不存，万物不生。也就好像是被自然淘汰的基因，在意识流中自我湮灭。但是，辟谷是一种回归天性，是让意识永存，让基因优化，坚持辟谷的人会有一种酣畅淋漓之感，整个人反而显的更精神。但是辟谷也要讲心正，不正心之人辟谷就会骨瘦如柴，会像萎靡的花朵，随时都有枯萎的可能。辟谷也需要无欲，也需要顺其自然。

长生：

关于长生不老的问题，世间实在处于混沌之中。老子写完《道德经》以后往西去，河上公解《道德经》也是在东面，齐地琅琊一带，似乎那里可以得道升仙。但事实上，长生不老之人在世间几乎没有看到过。而得“道”之处为何会有东西之分呢？因为“反者道之动也”，天门的开阖有相反之象。老子西去，为天下接近不文明之象，河上公东升，为天下接近文明之象。若要长生不老，首先学会知阴阳，只有天下文明才可看见得“道”之门，如能看见正确的门，才可明了得道升仙之路径。天门开阖于当今之世为中央之门开启。

闭众妙之门，开元牝之门，迎众心之所归。世间之混乱已久，不可再阴阳混淆，男女不辨，阴阳不分，方位不定。想要长生不老的人，先要相信自己内心的日与月，心中不明，如何长生不老？连上天宫的路都看不清，走到半途就摔死了。黄老方术只可用于正心，不可仅在字面上琢磨。否则天门打不开，一样会自取其命。“不自生”谓之长生，心之所生，“道”之所生。人心只有一个“道”，看见就能上天宫，别人的“道”自己也上不了。言尽如此，“信不足有不信焉”（摘自《道德经》第17章）。

【众生之道德】

不欲：

佛家所言之“不欲”和道家所言之“无欲”是相同的概念，现象有些微的调整。无欲是无法说出来的欲，模糊之欲。不欲是明知有欲故意无欲。人的欲望有很多种，食欲、情欲、权利欲等各种数都数不尽的欲望，这和道家的辟谷不一样，辟谷直接就是对口欲的控制，少说话，少吃饭。佛家是对各种欲的综合控制。但是众生往往会迷失其中，自己究竟有哪些欲望自己也说不清楚。所以不欲就转变为“心之不欲”，控制自己内心的冲动，就能控制自己欲望的流出。但是有些人能看见自己的内心，有些人看不见自己的内心，所以佛家思想总是在摇摆中前行，无头无尾，辗转反复。希望众生可以自我觉醒，却不断由众生自己推翻自己，想要做到不欲是何其的难啊！人生本就短暂，家常伦理，七情六欲，纷繁复杂，缠绕芸芸，佛教怎能不走向末法时期呢

？没有哪个人愿意给自己的心套上枷锁。众生之道德是自我的觉悟，如果觉悟不了，也无法勉强，佛法再无边也看不清众心之所欲，只能引导众心自己走上回归之路，正如燃灯佛，非我指路，而是你看见了光亮，自己找路，自己走路，我的光亮可以照亮四面八方，我怎么能给你指路呢？所以不要拘泥于形式，敞开心怀，接纳众生之欲，以众生之欲为己之欲望，众生之乐为己之乐，众生之悲为己之悲。如果众生都能用诚心互相自由交流，在一个自我认知的平台上，悲伤会自动消失，快乐就会弥散周围，这样还会有什么欲望呢？

无常：

众生之道德无常态可以描述，总是各有自己的样子，所以佛也无常态。人们的生死无常，做事无常，情感无常，欲望无常，无始无终，说不清道不明。但是无常也是一种常态，不管怎么无常，总会在大多数人身上出现重复的状态，这些状态可以抽象出来，喜怒哀乐，爱恨情仇，有缘无缘，因果相连等等，众人所看到的，所听到的，所说的，所感受到的，所经历的，发生的，没发生的，佛都知道，因为佛与众生是一体的。人说不清自己的样子，也说不清佛的样子，万物就更说不清自己的样子了，所以佛究竟是什么样子？没人说的清。大可大，小可小，或者每个人说是什么样就是什么样，但换个人说就又变成另一个样。万物之生也无常，死也无常，佛之生也无常，死也无常。

百姓无常心，佛也无常心。如果能够把所有的无常都看成常，无常就不会成为纠结的心病。事物发展到一定过程总是要发生相应的变化，不要问这种变化是哪里来的，总是有一个源头，这个源头我们也说不清楚，如果让自己的内心可以平静的话，那任何一个曾经发生过的事都可以成为源头。因也可以成为果，果也可以成为因，能让自己的内心不再纠结，就是因，也就是果。平淡的人生就是幸福的人生，让自己悬浮的一颗无常之心沉入丹田，让自己无常的欲望也随心而沉，自然一切都会归于安宁。冷静的面对万物的无常，平静的面对自己的无常。“我”隐身于万物的无常之中，万物看不见“我”，“我”也看不见万物。

意念：

在宇宙洪荒中意识流是混沌无序的，唯有意念可以将意识流回归有序的状态。意念的存在也是无常的，如果每一个人都能按照“道”的指示，那意念就会成为一种常态。但可惜世人总是处于无常的状态，所以意念也变的无常，总是有些人有意念，有些人没有意念，处于浑浑噩噩，莫名其妙的状态。我们来到这个世界上，总要明白一些事情，为什么而来，为什么而去，很多人总是在临死的那一刻才恍然大悟，却不能在活着的时候好好想明白。这种想明白就是作为人的一种使命感。它会引导我们去完成使命。但世间很多人，总是不想明白就匆匆忙忙的离开了人世，为何而来？也许他死的时候才知道，但是我们也无从知晓。所以，培养自己的意念是很重要的，不谈什么信仰，哪怕是做一件事的时候只要能集中注意力，努力去想，多角度去思考，只要做到这点，就算是有意念的状态了。

这么小的一件事，恐怕能做到的人也寥寥无几，总是在做一件事的时候就会分散注意力，有些是主观的，有些是自认为客观的，比如各种自然环境的困扰，人际关系的困扰，导致自己会立刻放下手中正在进行的事情，而赶忙转到其他事情上去。所以老子说：“民之从事常于几成而败之”（摘自《道德经》第64章），很少有人能做到“慎终如始”。常持意念，就可以培养信念，常持信念就会出现信仰。世上有信仰的人太少了，所以世上也没有十全十美的人，只是人们渴望成为的那个人，也就是圣人了。

（持续更新中…………）