谜之微笑对联：拈花微笑与禅门公案

谜之微笑对联：拈花微笑与禅门公案唐、宋、元几百年兴亡轮转，争斗杀戮，人生命成长之艰难，而杀人如麻之轻易；朱楼初起，冠盖如云，笑语欢声，转瞬间繁华梦断，哀鸿遍野，鬼哭神禅的一个哲学源头是庄子。庄子对人生命的体认，从欲望束缚中、从虚伪文明的桎梏中解放出来，获得心灵自由与和谐，恢复生命的本真。通常所用的有500多个。这可以说很多，也可以说很少，但对于禅而言是无关紧要的。很多人针对“公案”的数量对禅进行研究，其结果是禅消失了。历史上，大慧禅师曾把其师圆悟的一百余则“公案”烧掉了，不愿为此再操心思。可想而知，历代高僧不知烧掉了多少“公案”禅宗文献的显著特征，是具有强烈的批判精神，深刻至极，发人深省，锋芒边际善恶皆在，正是“闻佛语如闻冤家语”，每每震撼人心。禅要人悟到的，正是对生命之谜的解答。

禅宗以心领神会、超语言、超逻辑、超仪式的“以心传心”的方式传承。从流传下来的禅宗资料看，它的史实中充满了心灵感应式的人造迷宫；从思想演绎的过程看，又像是哲学谜语，因为禅宗告诉后人的不是历史，而是智慧。最高的智慧是不用也根本不能用语言传达的，只能靠心灵的领悟。因此“佛陀拈花，迦叶微笑”就成为禅宗的典范“公案”。

公案，本意为官府中判决的案例。禅宗的“公案”，是禅宗为追求真理、体悟生命意义而创造出的最独特的思想形式。禅宗将历代高僧的言行记录下来，作为坐禅者修行的思考参照。这种言行记录犹如威严的布告，又可供研究、启发思想，作为后代依凭的法式，故称“公案”。

“禅机”指的是机锋峭峻的禅林用语。“机”指契合真理的机枢，激发心灵顿悟的作用；“锋”指禅林用语活用灵变的敏捷锐利。禅师教授弟子时常以禅机来展示自己的境界或考验启迪对方。

禅机一般是非逻辑性话语，远离人的直接经验。禅宗认为，禅语机锋是人们领悟佛法最好的途径。禅宗“公案”的总数一般认为有1700个，实际未必有那么多，许多是重复的，或无多大的价值。

通常所用的有500多个。这可以说很多，也可以说很少，但对于禅而言是无关紧要的。很多人针对“公案”的数量对禅进行研究，其结果是禅消失了。

历史上，大慧禅师曾把其师圆悟的一百余则“公案”烧掉了，不愿为此再操心思。可想而知，历代高僧不知烧掉了多少“公案”

禅宗文献的显著特征，是具有强烈的批判精神，深刻至极，发人深省，锋芒边际善恶皆在，正是“闻佛语如闻冤家语”，每每震撼人心。禅要人悟到的，正是对生命之谜的解答。

禅的一个哲学源头是庄子。庄子对人生命的体认，从欲望束缚中、从虚伪文明的桎梏中解放出来，获得心灵自由与和谐，恢复生命的本真。

唐、宋、元几百年兴亡轮转，争斗杀戮，人生命成长之艰难，而杀人如麻之轻易；朱楼初起，冠盖如云，笑语欢声，转瞬间繁华梦断，哀鸿遍野，鬼哭神

恸，而人们却非要到“了悟残山梦最真”时才得以醒悟。人类何时彻悟？对于某一个个体生命，不必等到繁华浮荣的尽头。禅给人的就是当下彻悟，而且是彻悟到底，彻悟到根本，彻悟到究竟。一到此境界，倒是非常平易自然的了。

哲学谜语怎样猜？看几则公案。

“体露金风”：有一位僧人问云门禅师“树凋叶落时如何”？

如果我们按照佛教教义回答，可以答作“寂灭为乐”。这在佛教是合格的，在禅宗是不及格的。因有一般逻辑的存在，禅意就消失了。

当时云门禅师答道：“体露金风”

“体露金风”完全是禅宗的、中国的。要彻悟人生，了悟生命，应当也只有把身体显露于大自然中，文明其精神，必野蛮其体魄。文明即产生于人对于大自然的接触、感激。身体发肤脱离了与大自然风霜雪雨的触碰、相依，生命之火也就要慢慢熄灭。

现代人的生活有了太多的物质保护，复杂到令人眼花缭乱的地步，精细无比的化妆术、美容术等等，以及泛滥成灾的艺术、理论、经验、信息，这一切都将人与大自然隔离开了。

由于人被过多的技术所保护，日益脱离与自然界风霜雪雨的直接接触，生命的原始性，与自然接触而培育出的感知、感受能力以及由此产生的对生命的体验，就越发萎缩了，对生命感悟的智慧就丧失了。

所以，人类智慧的源泉，也是来自于人与大自然的亲密接触。“回归大自然”，正是人类生命意识深处发出的呼唤。

“一领布衫”：有僧人问赵州从谂禅师“万法归一，一归何处？”

如果我们答：“一归于无”，已很有深意了。但若在禅，还是不及格。

赵州从谂禅师答道“我在春州，作一领布衫。重七斤。”古人论诗，说“诗无达诂”，而真正彻底的“无达诂”者，是禅。

禅悟的心解有三条妙谛：一是“涵盖乾坤”，禅理铺天盖地，无所不包，又无以为包；二是“截断众流”，即切断习惯性思维，扫尽文字形成的俗见，突破习惯思维的束缚，解除自己对自己心的束缚；三是“随波逐流”，根据具体个人的经验和具体的情境，也就是学禅人的根器特点，巧施方便，不拘一格。

这类公案在禅宗经典中有很多记载，若按一般逻辑看来则千奇百怪、五彩缤纷。

可以看出，禅的回答往往是极其简洁明了，一切自然而且是瞬间的流淌，如电光石火，稍纵即逝。如“一领布衫”回答“万物归一”的“一”，是简明的、亲切的、自然的、当下的，如无所悟，禅即消失。

当我们在百千道理中迷乱不得其解，终于思透想开时，那个“一”该有深邃省思，就不会归于无。赵州禅师一领拨千钧的“一领布衫”，是引领悟者不必执著于这领布衫，不妨轻轻抛去。将万千道理归于“一领布衫重七斤”，真理就是如此朴实无华地昭示，世界就是如此亲切地存在。

“对一说”：有僧人问云门禅师“如何是一代时教”？云门禅师答道：“对一说”。

“一代时教”指释迦牟尼成道之后宣讲的佛法，但佛法并非现成的答案。对生命的体悟，对人生的认识，是没有一个圆满答案的。禅捕捉流动的生命感受，让人即时体验生的大乐，超越世俗感官的喜悦。对这种领悟的心解，犹如山歌对唱，是生命哲学之歌的对唱。

人接受世间的教育，书上怎么说你必须怎么说；上司怎么说你必须顺着说；圣贤怎么说，你也得怎么说，生命的鲜活机动，全部被扼杀在这“跟着说”当中了。

现成的、已有的、圆满的答案，同时就是问题。宇宙的存在，生命的存在，其本身就充满了未知的变化，充满了否定和否定之否定，越是世俗间完美的答案、精确的答案，越有更大的疑惑。

当你面对时，必须击打开来，对冲开来，要你自己来“对一说”生命是与自然对话，你的生命要与你置身的自然对话，犹如风摇杨柳，是风与柳的对话；鸟语花香，是鸟与春意、花与阳光的对话。你的生命、你的感悟、你的追求，发自本心，你就要说你的。

如果跟着书本、圣贤，正好他说东来你说西；他说南辕，你讲北辙；他说三皇五帝，你说日月星辰“对一说”就有了你，你就有了生命的流动；“跟着说”，就不见了你，不在了你的生命之机。

生命的存在是阴阳相对的舞动，而不是如影随形的被动。一个“对”，指向的是生命流动、万物变化的生机。如以手指月，我们要从手指看向月亮，而不能只看到手指，没有看到月亮。这也是禅悟的玄妙所在。