庄子如何对待失去自我的人：庄子的人生三重境界

庄子如何对待失去自我的人：庄子的人生三重境界庄生晓梦迷蝴蝶。庄子认为，人生而不自由，因为我们无法摆脱世界的限制。《逍遥游》中的鲲鹏，扶摇直上九万里靠的是风的力量；在天上飞来飞去的仙人列御寇，没有风十五天后就得下来。 如果用王国维先生的格式，我们可以这样描述庄子人生的三重境界：古之逍遥者，皆超越物我泯灭人我丧于自我者，无所待也。庄生晓梦迷蝴蝶，此之谓第一境也；结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏，此第二境也，心似已灰之木，身如不系之舟，此第三境也。 但道家的集大成者庄子对此不以为然。他会长叹一声说，“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”人生短暂如电光石火白驹过隙，生命有限世事苍茫，人只是宇宙大道中的一粒微尘而已。人类所有的努力，无非是勒紧套在脖子上的绳索而已。儒家的理想人格是圣人，圣人首先是仁者，因为仁者爱人；其次是对人类具有巨大贡献的人，像为了百姓遍尝百草而死的神农氏，三过家门而不入的大禹。按照现在的标准，儒家的

国学大师王国维在《人间词话》中谈到人生的三重境界时说：

“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界。昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。此第一境也。衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。此第二境也。众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。此第三境也。”

这是读书学习的三重境界。少年时当如追求一个心仪的姑娘一样，树立起人生的远大理想；青年时应当如同深爱着自己的爱人一样，执着于建功立业；当你用尽所有的努力之后，即便不成功，也当如王安石所说的那样，“尽吾志而不能致，可以无悔矣”。但只要努力过，那么成功也许就在不经意间来临，“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”，也许你就会在元宵节那汹涌的人潮中，在街道的转角，遇到那个你心心念念的人。

这是儒家的人生境界。概而言之，儒家的人生境界就是只要干不死就往死里干执着，就是努力到无能为力感动自己的积极进取。

但道家的集大成者庄子对此不以为然。他会长叹一声说，“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”人生短暂如电光石火白驹过隙，生命有限世事苍茫，人只是宇宙大道中的一粒微尘而已。人类所有的努力，无非是勒紧套在脖子上的绳索而已。儒家的理想人格是圣人，圣人首先是仁者，因为仁者爱人；其次是对人类具有巨大贡献的人，像为了百姓遍尝百草而死的神农氏，三过家门而不入的大禹。按照现在的标准，儒家的圣人就是道德模范和劳动模范。

而道家的理想人格与此大异其趣。庄子推崇的是圣人神人和至人。庄子认为，道德修养达到至高境界的人，能够忘记自我；精神完全超脱于世界的人，已经看透了一切功名事业；思想修养臻于完美的人，从来不去追求什么名誉地位。

由此可见，庄子眼中的至人、神人、圣人，他们超越了世界、物质和自我，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界。按照庄子的理想，人生的三重境界是，泯灭物与我的关系，超越于物质世界而无所待；泯灭人与我的关系，超越了社会的人际关系而无所待；泯灭“吾”与“我”的关系，超越自我忘记自我而无所待。

如果用王国维先生的格式，我们可以这样描述庄子人生的三重境界：古之逍遥者，皆超越物我泯灭人我丧于自我者，无所待也。庄生晓梦迷蝴蝶，此之谓第一境也；结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏，此第二境也，心似已灰之木，身如不系之舟，此第三境也。

庄生晓梦迷蝴蝶。庄子认为，人生而不自由，因为我们无法摆脱世界的限制。《逍遥游》中的鲲鹏，扶摇直上九万里靠的是风的力量；在天上飞来飞去的仙人列御寇，没有风十五天后就得下来。

庄子的意思说，我们都是物质人，被物质限制，为物欲所缠绕，我们为了“蜗角虚名，蝇头微利”争的死去活来流血漂橹，我们成了物质的奴隶，陷入了“物于物”的悲剧。如果我们能与物一起融于大道，物成了我，我成了物，“物物而不物于物”，消除人与物的对立，这样就可以实现物化。庄周那个美丽的化蝶的故事，隐喻的就是物化的境界。

“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”

当庄周在午后的梦中变成了翩翩飞舞的蝴蝶，蝴蝶在花丛的梦中变成了思想者庄周，我与物，物与我，已经完全消融于自然大道之中，这种泯灭了自然与人区别的境界，庄子叫做物化，而物化就是庄子人生的第一层追求。

问君何能尔，心远地自偏。人的焦虑来自于欲望，来自于人与他人的对立和比较。人们之间似乎长满了针刺，所以保持一个适当的距离非常重要，人与人之间的比较也是如此。

亲近的人有了成绩我们嫉妒，遥远的人有了成绩我们崇拜，我们似乎总是为了他人而开心或忧愁。为了欲望，有的人好美酒美服美色，有的人追求位高权重一呼百应，有的人喜欢大名闻于海内，其实这些都是金光闪闪的黄金锁链，是我们无法实现逍遥的根源。

要实现逍遥，我们必须冲破滚滚红尘的罗网，返回生机盎然的自然，抛弃尘世中的一切羁绊，超越俗世的价值判断，让自己成为无欲无求身心清明的人。

但尘世如网，人又如何才能逃出红尘？庄子也认识到，人无法逃离这个世界，要实现精神上的逍遥游，最好的办法是“游于世”，游戏人间游戏人生，游于“材与不材有用无用”之间，身在尘世而心在物外。

这就是陶渊明所崇尚的境界。“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”小隐隐于山林，大隐隐于庙堂，而高隐则隐于心，只要心境淡然，哪里都是桃花源。

心似已灰之木，身如不系之舟。人生最难的是认识自己，人生最大的敌人也是自己。所以老子说“知人者智，自知者明”。认清自己很难，而忘掉自己更难。人是万物的尺度，而人总认为我也应该是别人的尺度。

这种执念是我们迈向逍遥之境的最大障碍。在庄子看来，泯灭无我、泯灭人我也许可以做到，但泯灭自我、齐同“吾”“我”难度最大，只有忘记了自我，才能真正登堂入室成为至人，因为至人无己，他早已忘记了自我的存在。

庄子在《齐物论》中讲了一个意味深长的故事：

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰:“何居乎?”形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰:“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？”

南郭子綦斜躺在凳子上，一副灵魂出窍的样子，身体像一段干枯的树木，脸上没有任何生机，像死人一样。弟子不明白为什么会有这种状态，南郭子綦解释说，你看到的我，已经不是原来的我了，我已经进入了全新境界，实现了“吾丧我”。

“吾”指全新的得道的我，而“我”是原来那个沉迷与被羁绊于尘世的我。“吾丧我”意味着“吾”已经忘记了尘世中的一切，忘记了原来的我。此时，功名利禄已成云烟；悲欢离合不挂于心；是非荣辱不入胸次。“吾”与“我”，昨日之“我”与今日之“吾”，早已经融为一体，吾与物、吾与人、吾与我已经融为一体同归大道，灵魂无所待而走向逍遥之境，身心就像太空中遨游的不系之舟，自由自在的“野渡无人舟自横”。

庄子人生境界的核心在于一个忘字，忘记物欲，忘记人欲，忘掉自我的执念，“物物而不物于物”，人生可得逍遥矣。