庄子谈人为什么活着？为什么世间总有恶人
庄子谈人为什么活着？为什么世间总有恶人有人可能要反驳了，这是在偷换概念，用“诡辩”绝对否定善恶。但善恶到底是什么呢？和儒家说的“品德善良”不同，道家的“善”是自然，如水一般，处于低处而养万物的和谐。养育生命是善，润物细无声是善，翻江倒海毁天灭地还是善，因为每一次的变化，都是自然做出的最正常反应。这个结论看似“哗众取宠”，但试想如果这个社会没有人鼓吹“成功”，就没有人会产生动力与欲望，更没有人会贪图“成功”之后的获取。有善意因为有恶意的存在，善恶本来都是相对而言，无限推崇“善良”其实就是在豢养“邪恶”，呼唤内心的邪念。“阶层”的不断细化，出现“圣人”出现，不从事劳作，却坐享其成，和地主阶层沆瀣一气，提出了“民可使由之，不可使知之”这样带有愚民意义的劝世口号，根据富贵贫贱划分“三六九等”，以“博爱”的伪善面孔掩饰阶层差异的社会矛盾。庄子坚决反对这种盲目的“圣人”论。因为即便是儒家所推崇的“三皇五帝”依然不是“完美无缺”的人，历史的
如果说老子开创了“道”，将其诠释为自然之法，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，那么庄子就将道从虚无玄幻的境界拉回人间，并将其具体化，生活化，既保留了宇宙宏观伟大的框架，也延续了微观世界的内识，最终凝聚为思想上的纯粹境界：逍遥。
相濡以沫不如相忘于江湖。与其痛苦地长相守，还不如一拍两散，各寻各的快活。
庄子擅长辩论，喜欢用“讲故事”的方式讲道理。立足于日常生活的小事加以适度的放大，合理的推理衍变，证明自己的观点。看似荒诞不经的结论背后实际上隐藏着真实冷酷的社会现状。比如“圣人不死，大盗不止”这句话，几千年来直刺儒家理学最大的软肋，迸发出最强音。
道法自然，世间万物都是建立在“道”的框架之内，按照既定的规则，从一往复，生生不息。自然生存的宗旨就是“适者生存”，为了生存，个体生物形成了团体，个别领导群体，集中力量维护集体利益，让种族得以生存延续。然而人类的社会结构等级森严，脱离群体繁衍生存的本需，变成以剥削价值为目的的对立阶层。
“阶层”的不断细化，出现“圣人”出现，不从事劳作，却坐享其成，和地主阶层沆瀣一气，提出了“民可使由之，不可使知之”这样带有愚民意义的劝世口号，根据富贵贫贱划分“三六九等”，以“博爱”的伪善面孔掩饰阶层差异的社会矛盾。
庄子坚决反对这种盲目的“圣人”论。因为即便是儒家所推崇的“三皇五帝”依然不是“完美无缺”的人，历史的局限性让这样“圣人”们也没有能够解决贫富差距，生产力低下等社会问题。但倒影响着社会一举一动，崇拜主义的盛行必然导致效仿，追求名利，贪图享受，也必然出现盗跖那样“不劳而获”的大盗，引发社会恶性事件。
既然如此，还要什么“圣人”！还不如大家各自修行，相安无事！
这个结论看似“哗众取宠”，但试想如果这个社会没有人鼓吹“成功”，就没有人会产生动力与欲望，更没有人会贪图“成功”之后的获取。有善意因为有恶意的存在，善恶本来都是相对而言，无限推崇“善良”其实就是在豢养“邪恶”，呼唤内心的邪念。
有人可能要反驳了，这是在偷换概念，用“诡辩”绝对否定善恶。但善恶到底是什么呢？和儒家说的“品德善良”不同，道家的“善”是自然，如水一般，处于低处而养万物的和谐。养育生命是善，润物细无声是善，翻江倒海毁天灭地还是善，因为每一次的变化，都是自然做出的最正常反应。
什么是恶呢？改变自然，逆天而行这才是恶。
道家的善恶观不同于儒家的善恶，前者基于自然的选择，后者基于道德准则。只会毁灭一切鼓吹“道德”的人为约定，才能重新遵循自然的法则。无论生老病死，无论喜怒哀乐，人们都会以自己的本心做出最自然的反应。所以圣人不死，大盗不止！
简单的说，道家思想基于对个体的信任，而儒家则既鼓吹“人性至上”的同时又主张约束，在矛盾中建立人为规则来约束自然法则，怎么可能成功呢？
平心而论，每个人都不是完美的，我们在拔高思想境界的同时，其实就是扼杀天性。庄子认为支配这世界应该是不可违抗的自然规律，而不是道德规范。在夕阳下尽情自由地奔跑，该吃吃，该喝喝，而不是局限于仁义礼智信这些由“圣人”建立的虚伪道德标准。
放弃自然，必然沦丧人性。老子提出“绝圣弃智 民利百倍“，而庄子则进了一步，对圣人的存在无情嘲讽。善意从来不曾消失，又何必鼓吹善意。那些存在了万年，曾经坚强活着的生物，又有哪个高喊“仁义礼智信”呢？
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