请简要介绍明确词项内涵逻辑方法：信心铭特色与直解
请简要介绍明确词项内涵逻辑方法：信心铭特色与直解圆同太虚 无欠无余 良由取舍 所以不如安祥禅实体道场岭海文殊禅院禅宗达摩祖师像六、《信心铭》直解至道无难 唯嫌拣择 但莫憎爱 洞然明白
五、《信心铭》的特色
《信心铭》是三祖僧璨大师悟境的撮要叙述，它的特色是：“扫荡边见，独标不二”。因为佛法是不二法门，一切边见皆背中道。
达摩西来，用以印心的是一部《楞伽经》，这部经的要义，在破斥一切相对的边见，例如：好恶、是非、美丑、有无、断常、一异、利害、明暗、人我等等，都是分别心的产物，才一起见，便背本心。所以本经极力扫荡边见，令人远离分别取舍。所谓“边见”，就是落在两边，而禅是“中”也不立的。
我们了解了以上这些概念，就可以进而研究《信心铭》了。
禅宗达摩祖师像
六、《信心铭》直解
至道无难 唯嫌拣择 但莫憎爱 洞然明白
安祥禅实体道场岭海文殊禅院
圆同太虚 无欠无余 良由取舍 所以不如
是什么东西“圆同太虚”？是当人原本的心，原本是“圆满无缺，无欠无余，至真、至善、至美”的，就像《心经》所讲“不增不减，不垢不净”的；只是因为你横生分别取舍，自障法眼，才“背觉合尘”破坏了原本圆满的心态。所谓“如”，就是吻合、相应的意思；因为你有了取舍，生起边见，于是便情生智隔，与法不相应了。
莫逐有缘 勿住空忍 一种平怀 泯然自尽
“有缘”与“空忍”是相对的。所谓“有缘”，是指有可攀缘。人们最易追逐、攀缘的，不外声色、名利、得失、情欲……，这些都是有缘可攀的。“勿住空忍”是说也用不着强自压抑着，使心念不生，这跟解脱道是不相应的。
六祖说“直心是道场”，但能平等视一切法，不生高下、取舍、爱憎之见，便是“一种平怀，泯然自尽”了。
所谓修行，就是修正想念行为，由明心见性而存心养性，做到“瞬有存、息有养”。倘若强自压抑，使心念不起，就成了自缚了。只要能保持“是法平等、无有高下”的心怀，一切二边、取舍、追逐、攀缘所派生的烦恼，自然就会消失于无形了。
止动归止 止更弥动 唯滞两边 宁知一种
你想止动取静，却是越止越动，反而陷于边见，妄加取舍，与无为法根本不相应。其实“法本不二”，只是欠悟而已。
一种不通 两处失功 遣有没有 从空背空
倘使你不能契入不二法门，执着两边的任何一边，都是徒劳无功的。当你一念要排遣“有”时，便因执着“有”，而被“有”的谬执所汨没了。当你一念要趣向于“空”时，因为“空”已成了概念，而不再是“空”了，岂不从“空”反而背弃了“空”吗？因为真正要与“空”相应，连“空”的概念都不许萌生，才相应真空。当你把“空”变成系统的理论时，“空”何曾是空？不但不空，反而比“有”更让人起执、起见，所以说“从空背空”。
多言多虑 转不相应 绝言绝虑 无处不通
禅是不立文字的。文字包括了语言、文字与思想；思想是没有声音的语言，而文字则是语言的符号。人的本心原本没有这些，所以过多的语言和思虑，反而与“根本智”不相应了。当人停止分别、妄想和思维活动时，理、事二障当下消除，内心充满禅悦的安祥，何曾有什么滞碍？自然就“无处不通”了。
归根得旨 随照失宗 须臾返照 胜却前空
当你穷溯到众生和一切理、一切事的根源时，同时你也便彻见了森罗万象的真实面目──大宇宙的永恒相，而把捉到禅的宗旨。
庄子说“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏”，我们到庙里也常常看到“过化存神”的匾额，这应该是“照而不随”的很好例子。倘若追逐假象，迷途而不知返，那就丧失禅的无相、无住的宗旨了。
只要短暂地返照你那原本的心，暂复心的原态，比你以前向空心处用力，舒畅、安祥得多了。
前空转变 皆由妄见 不用求真 唯须息见
人心原本是无相、无住、无念的，由于“见取”，才现出森罗万象，把自己那原本空灵自在的心体，转变成杂乱不堪了。
二见不住 慎勿追寻 才有是非 纷然失心
不要住在两边，凡是涉及到相对的见解，都应加以扬弃，片刻也不让它停留在心中。
放下即是，若再追寻，反而挖肉成疮了。
才起一念相对的想法，就会扰乱、破坏、迷失了你原本无念、离惑而又安祥的真心，而让心为妄想所占据，陷于纷扰不安之中了。
二由一有 一亦莫守 一心不生 万法无咎
禅是“一亦不立”的不二法门。倘守一，则有其余，则一亦非一了。
能够不生心、不起见，则“是法住法位，世间相常住”，自然是“万法无咎”了。
无咎无法 不生不心
既无病，何需药？所以“无咎无法”。真离念，不觅心，故云“不生不心”。
能随境灭 境逐能沉 境由能境 能由境能
“能”是主观的察知，“境”是客观的存在。
所谓“能随境灭”，如果没有客观的存在，你那主观的察知就不会发生。所谓“境逐能沉”，如果没有主观的察知，客观的存在就没有什么意义了。
“境由能境”，客观借主观而显现；“能由境能”，有了客观环境，才能产生主观的内涵；也即是“心本无生因境有”和“心生则种种法生”。
倘能泯能、所，一物、我，就河清海晏，天下太平了。
欲知两段 元是一空
你想知道能与境的本质吗？那是无量、无边、无限可能的“空”，所显现的浮光掠影而已。究实而言，万生万物，哪样不是由“空”里来，又往“空”里去呢？既是唯心所现，又何有来去呢？
一空同两 齐含万象 不见精粗 宁有偏党
只一“空”，就含融了主与客、能与所、物与我。
森罗万象，一法所印，当体是空。因为万象森罗，却是空无自性。
海水一味，有何精粗？精粗尚无，偏党何从？故曰：“是法平等，无有高下。”
大道体宽 无易无难 小见狐疑 转急转迟
真理是普遍的，所以说“大道体宽”。道既是无量、无边、无所不在的，还有什么难易可言呢？
“小见”者，所见近而不远、狭而不广、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡测海；见既不真不全，狐疑自属难免。当然是欲速不达，转急转迟了。
执之失度 必入邪路 放之自然 体无去住
“失度”则违中道，既离中道，自难免陷于边见的邪路了。
什么是自然？佛经讲“法尔如此”，它原本是如此的，没有加工、没有破坏、没有用主观去改变它。“体无去住”就是《心经》说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”；法的体相是无去住的。
任性合道 逍遥绝恼 系念乖真 昏沉不好
“性”就是本心、自性和般若。所谓“任性”，就是唯认本心，保任自性。能保任此事，自然就逍遥自在而又没有烦恼了。
才一执着妄念，钻牛角尖，便乖离真心了。况且真心原本清净，是“无所住而生其心”的，有一念之系，已背离真心了。
何以说“昏沉不好”呢？昏沉是无明的表象，打坐着魔，大半由于昏沉，所以不好。
不好劳神 何用疏亲 欲趣一乘 勿恶六尘
“劳神”是有为法，既然无为，又何有于疏亲呢？
想趋向最上一乘的禅宗，就无须厌恶那色、声、香、味、触、法的六尘啦！因为一乘是不二的。既是不二，试问：“管什么叫做六尘？”
六尘不恶 还同正觉
既已不受六尘的扰乱，显然你的心已为正确的觉受所主宰。
智者无为 愚人自缚
“有为”是业之本，“无为”乃解脱因。虽然如此，苟非具有大智慧，能彻见法界实相，“无为”又谈何容易。因此自古以来，造业自缚的比比皆是，无事、无为、无心闲道人殊少其人了，能不慨叹！
法无异法 妄自爱着 将心用心 岂非大错
真正的法是无差别的，所以也无可分别。说密宗好、禅宗好，都是妄自爱着。让真心起妄想，名为“起惑造业”，果然大错特错。
迷生寂乱 悟无好恶
心迷时，有动与静之分，有调和与杂乱之别，显然并非究竟。悟了的人，心境始终保持原本自在、安祥的觉受，根本说不上什么好恶。悟后的心是平等心，以自他不二、相对非真故。
一切二边 良由斟酌
“斟酌”是分别心，为什么有二边呢？因为你在斟酌，你就是在思维，就是在分别。当人一切放下、远离分别时，二边根本就不存在。
梦幻空华 何劳把捉
由我们分别心所浮现的形象，没有一样是真实的、原本的，当然也没有一样是永恒的，都只不过是一种现象和过程而已。既然如此，有什么追求的价值和意义呢？
得失是非 一时放却
真实的，原本不增不减，无得无失。
眼若不睡 诸梦自除 心若不异 万法一如
梦是前尘幻影，若能得法眼净，自然无梦；倘能泯除差别觉受，做到“心一境性”，自然“万法一如”而“如一”了。
一如体玄 兀尔忘缘
唯有恢复“不二如空”的原本心态，才能忘却攀缘，远离颠倒。
万法齐观 归复自然
“齐观”者，离分别之平等观是也。能泯高下、一物我，自然回归于“离言泯迹”的“法尔如此”。
泯其所以 不可方比 止动无动 动止无止
当你把一切起心动念的原因，把一切产生分别心的因素，都消化掉时，就会出现全然离分别、离言说、不可方喻的境界，否则你要止住动的心，却不知道它是本无动摇的。当你以为变动的停止下来的时候，实际上并没有可以停止的实体。
两既不成 一何有尔
相对既然非真，除了自觉，更向何处觅“一”？阿谁觅“一”？
究竟穷极 不存轨则
到达最究竟、最彻底的法的极则时，一切分别、思维当下全息，既没有所谓真理，亦没有一定的价值标准，海阔天空，任意纵横。
契心平等 所作俱息
契心平等，才能与无为法吻合，自然所作俱息，而归于无为、无心、无事了。
狐疑净尽 正信调直
狐疑没有了，正信就坚固了。什么叫做“正信”？就是《信心铭》的最后两句“信心不二，不二信心”；一真法界，法界一真，就唯余清净了。
一切不留 无可记忆
若有一法，不名般若。
虚明自照 不劳心力
这就是自观自在、自在自观的无上法门。生命的属性就是“觉”，把笛卡尔的“我思故我在”，改成“我觉故我在”，便是“虚明自照”了。
非思量处 识情难测
人们可得思量的，只限于常识的范围，若是法界的实相，岂能思量、测度？
真如法界 无他无自
真心无异，故自他不二；自他不二，故生佛平等。
要急相应 唯言不二 不二皆同 无不包容
与法相应最快速者，莫如全心身、全人格融入“一真法界”，亲证“自他不二”、“物我一如”，方名“亲到”。既亲证“海水一味”，则万物万法皆非别有，岂不庆快平生！
十方智者 皆入此宗
十方有大智慧的人，都会来崇尚禅宗。
宗非促延 一念万年
我们所崇尚的法是超时空、离概念的，所以一念与万年等无有异。
无在不在 十方目前
因为法是统时空、一物我、普遍存在的，所以十方目前毫无间隔。
极小同大 忘绝境界 极大同小 不见边表
极小，佛经叫它“邻虚”，即接近于无的意思，也就是现在自然科学讲的原子，用肉眼是看不见的。极小看不见，那大宇宙你看得见吗？也看不见。所以说极小同大，忘绝境界；极大同小，也看不见边沿和表象了。
有即是无 无即是有
“有”从无来，“无”因有显；如果“有”是有，“无”是无，大宇宙如同一潭死水，再没有创造的生机和发展的可能了，那还算是“无尽藏”吗？而且基于“不二”的义谛，“有、无”只是一种妄执罢了。
若不如是 必不须守
若非如此，什么是不二法门的准则呢？
一即一切 一切即一
“性空则缘起，缘起则性空”，万万种差别，来自一个本源，这叫做“万殊一本，一本万殊”。
但能如是 何虑不毕
但作如是观，自然别无剩义了。
信心不二 不二信心
但信“心外无法”，唯存“一心”，便是究竟行门。
言语道断 非去来今
“道”是言语所不能表达的，也不属于过去、现在和未来。它是原本如此、普遍如此，而又毕竟如此的。
来源：耕云先生《安祥禅》讲词中的《信心铭直解》第五、六部分
