儒家道家佛家最基本的根基：跟儒家学入世跟佛家学出世

儒家道家佛家最基本的根基：跟儒家学入世跟佛家学出世跟佛家学出世如何养呢？气概浩大的孟夫子也明白跟我们说了：夫志，气之帅也……夫志至焉，气次焉。——志，是气的统帅，志向着哪里，气就跟随到哪里。养气，先要立志；立什么样的志，就会养什么样的气；要养浩然之气，必靠浩然之志。浩然者，盛大也。所以元代王冕说：不要人夸好颜色，只留正气满乾坤；西晋杨泉言：一身正气为人师，两袖清风能生威。入世，要以正气为基，否则必入邪路和不归路。儒家讲正气，何为正气？于造化，便是充塞天地间的至大至刚之气，文天祥《正气歌》中所以说：天地有正气，杂然赋流形。于人，便是光明正大、刚正不屈之气，文天祥《正气歌》所以又说：于人曰浩然，沛乎塞苍冥。这就是孟子“浩然之气”的含义，天道在其中，人道也在其中。人心中的浩然正气到底是什么？孟子也说得清楚：其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。——这种气靠的是正义和道德的日积月累，否则只会消退无力；只会存在于真君子的身上

来源：微信公众号“京博国学”（ID：jingboguoxue），目前品质最高的国学微信公号，贴近生活和时代的原创国学好文章，每天首发推送，欢迎关注。

儒释道，是中国文化的三大支柱。儒家的真精神是入世，佛家的真精神是出世，道家的真精神是超世。跟儒家学入世，学的是拿得起、有正气；跟佛家学出世，学的是放得下、有静气；跟道家学超世，学的是想得开、有大气。

合之，便是以出世之心，凭超世眼界，做入世之事。这便是儒释道带给我们最好的人生启迪。

入世，要有正气

入世，要以正气为基，否则必入邪路和不归路。

儒家讲正气，何为正气？于造化，便是充塞天地间的至大至刚之气，文天祥《正气歌》中所以说：天地有正气，杂然赋流形。于人，便是光明正大、刚正不屈之气，文天祥《正气歌》所以又说：于人曰浩然，沛乎塞苍冥。这就是孟子“浩然之气”的含义，天道在其中，人道也在其中。

人心中的浩然正气到底是什么？孟子也说得清楚：其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。——这种气靠的是正义和道德的日积月累，否则只会消退无力；只会存在于真君子的身上，绝非伪善的人挂个招牌就能拥有。所以，浩然正气，靠的是养；养，靠的是诚。唯有真心追求之人，方可靠近。

如何养呢？气概浩大的孟夫子也明白跟我们说了：夫志，气之帅也……夫志至焉，气次焉。——志，是气的统帅，志向着哪里，气就跟随到哪里。养气，先要立志；立什么样的志，就会养什么样的气；要养浩然之气，必靠浩然之志。浩然者，盛大也。所以元代王冕说：不要人夸好颜色，只留正气满乾坤；西晋杨泉言：一身正气为人师，两袖清风能生威。

跟佛家学出世

出世，要放得下

佛家是追求出世、讲究清净的，要求能看到《金刚经》所言的“一切有为法，如梦幻泡影”，做到《心经》所言的“照见五蕴皆空”。概括为三个字，就是“放得下”。

什么是“放得下”？且看这个“佛”字——左边一个“人”，右边一个“弗”，弗的意思是“不”，合起来就是“不人”和“人不”。不人就是无人，也就是放下自我，摆脱私心的困缚；人不就是懂得拒绝，也就是放下欲望，超脱对外物的追逐。这两点能做到，就是放得下。

如何才能放得下？唐代禅宗高僧青原行思曾提出参禅的三境界，那正是路径所在。

第一重境界是“看山是山，看水是水”。人之最初，比如年少之时，心思是简单的，看到什么就是什么，别人说什么就相信什么。这样看待世界当然是简单而粗糙的，所看到的往往只是表面。但同时，正是因为简单而不放在心上，于是不受其困扰，这就是放下的心境。只是还太脆弱，容易被现实击碎。

第二重境界是“看山不是山，看水不是水”。人随着年龄渐长，经历的世事渐多，就发现这个世界的问题越来越多、越来越复杂，经常是黑白颠倒、是非混淆，无理走遍天下、有理寸步难行，好人无好报、恶人活千年。这时人是激愤的，不平的，忧虑的，怀疑的，警惕的，复杂的。于是人不愿意再轻易地相信什么，容易变得争强好胜、与人比较、绞尽脑汁、机关算尽，永无满足的一天。大多数人都困在这一阶段，虽然纠结、挣扎、痛苦，这却恰恰是顿悟的契机。因为看到了，才能出来；经历了，才能明白。

第三重境界是“看山还是山，看水还是水”。那些保持住本心、做得到忍耐的人，等他看得够了，经得多了，悟得深了，终于有一天豁然顿悟，明白了万般只是自然，存在就有存在的合理性，生会走向灭，繁华会变成寂寞，那些以前认为好的坏的对的错的，都会在规律里走向其应有的结局，人间只是无常，没有一定。这个时候他就不会再与人计较，只是做自己，活在当下之中。任你红尘滚滚，我自清风朗月；面对世俗芜杂，我只一笑了之。这个时候，就是放下了。

第一重境界，是出得来，而进不去；第二重境界，是进得去，而出不来；第三重境界，才是进退自如、来去随意。放得下，是因为看透了、超脱了，所以随缘。

出世，要有静气

出世，要以静气为基，心不净一切免谈。

静，对立面是乱；乱的根由，是欲。佛家能入静，就是因为能够无欲。无欲是因为看得透，看透的便是《金刚经》里那句：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。人生如一梦，诸事皆梦境，如《永嘉大师证道歌》中所言：梦中冥冥有乐趣，觉后空空无大千。因为看得透，便能放得下。

跟佛家学静气，学得便是这种看得透，放得下。《华严经》里佛说：一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。告诉我们每个人其实都是可以做得到的。佛偈又讲：若欲放下即放下，欲待了期无了期；此身不向今生度，更向何生度此身？又告诉我们必须看破、放下，不可妥协，不能拖延。

如何才能做到呢？要说怎么做，就已经错了，因为我们的欲盛、心乱，正是因为我们总是要这样做、那样做，背后脱不开一个有所求。而抛开这些念头，将应该怎么做交给随缘，事来则应，当行便行，便自然能够静下来。

所以梦窗禅师说：眼中有尘三界窄，心头无事一床宽；衡山上有首诗也说：何事人间频乞食，此心已是负烟霞。学会无事，正是静心的最好法门。

跟道家学超世

超世，要想得开

道家是追求超世、讲究自然的，要求心明大道、眼观天地、冷眼看破。概括为三个字，就是“想得开”。

什么是“想得开”？且看这个“道”字——一个“走”字旁加一个“首”字，也就是脑袋走或者走脑袋。脑袋走就是动脑子，尽量透彻；走脑袋就是依胸中透彻而行，尽量顺应规律。合起来，就是要明道，并依道而行。这种智慧，就是想得开。

如何才能想得开？哲学大师冯友兰曾提出“人生四重境界”说，其中最高那层境界正是道家境界，所以正是路径所在。

一是自然境界。有些人做事，可能只是顺着他的本能或者社会的风俗习惯，而对所做的事并不明白或者不太明白。这种“自然”并非道家那个自然，而是指混沌、盲目、原始，那些人云亦云、随波逐流的人就是这种人。

二是功利境界。有些人，会为了利己而主动去思考和做事，虽然未必不道德，却必定是功利的，而且很容易走向自私自利、损人利己。

三是道德境界。有的人，已经超越了自身，而开始考虑利人，譬如为了道义、公益、众生福祉而去做事。他们的眼界已经超越自身而投向了世间，胸中气象和站立高度已经抵达精神层次。

四是天地境界。当一个人的视野放到了整个天地宇宙，目光投向了万物根本，他就抵达了天人合一。这时他就已经不需要动脑子了，因为天地宇宙就是他的脑子，已经事事洞明，就像电脑连接到了互联网。这种境界，正是道家境界。

这四重境界，境界越高就越想得开。想开到什么程度，则决定于人的视野放到多大，眼界拔到多高。人处平地，到处都会遮眼阻路；人登顶峰，世间便能一览通途。这就是想得开的秘密——眼界大了，心就宽了；站得高了，事就小了。想不开，往往都是画地为牢、作茧自缚。眼光和思维所涉及的面，尽量往大了走、往高了去，则是人人可以努力靠近的。

超世，要有大气

超世，要以大气为基，气不大不足以容天地。

道家的特质，就是“大”，眼界大，气象更大，直至大象无形、大音希声。这种眼界与气象来自何处？来自将眼光投向天与地，将洞察直抵道与气。合之，才有了内敛其内的大道，与显明其外的大气。

于是老子才看到了“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，才推导出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”，才郑重提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而这一切，都由一句话来贯通——“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。概括成一个词，便是大气。

所以真正的大气，可以通天彻地，一气贯通而天地和。天大地大人亦大，人居天地间而法天地之大气，这种境界便是庄子《齐物论》里那句“天地与我并生，万物与我为一”。有了这种眼界和气象，世间那些迷人眼的东西又算什么？为人处事自然可以大气豪迈。

怎样才能学到道家的这种大气呢？要以大道为心，以自然为意，以日月为双眼，以天地为视野。别怕高不可及，说白了，就是以大观小，以全看缺。在做人做事、看待问题上，只要能力求更有高度、更加整体，不狭隘、不偏颇，便已经是在抵达大道、通往大气的路上。

综上：做得到儒释道这三大根本精神，抵达的便是南怀瑾所说的人生最高境界——佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界；技在手，能在身，思在脑，从容过生活。三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园！

来源：微信公众号“京博国学”（ID：jingboguoxue），目前品质最高的国学微信公号，贴近生活和时代的原创国学好文章，每天首发推送，欢迎关注。