诗经黍离比兴，书写诗经衡门栖迟
诗经黍离比兴，书写诗经衡门栖迟清代姚际恒《诗经通论》：“此贤者隐居甘贫而无求于外之诗。一章甘贫也，二三章无求也。唯能甘贫，故无求。唯能无求，故甘贫。”宋代朱熹《诗集传》：“此隐居自乐而无求者之词。言衡门虽浅陋，然亦可以游息；泌水虽不可饱，然亦可以玩乐而忘饥也。”······诗经国风《陈风·衡门》第一章，大意是：横木为门的下面，可以作为安居之处。洋洋流淌的泌水边，可以快乐的忘掉忧愁。《毛诗序》：“《衡门》，诱僖公也。愿而无立志，故作是诗以诱掖其君也。”
衡门之下，
可以栖迟。
泌之洋洋，
可以乐饥。
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诗经国风《陈风·衡门》第一章，大意是：横木为门的下面，可以作为安居之处。洋洋流淌的泌水边，可以快乐的忘掉忧愁。
《毛诗序》：“《衡门》，诱僖公也。愿而无立志，故作是诗以诱掖其君也。”
宋代朱熹《诗集传》：“此隐居自乐而无求者之词。言衡门虽浅陋，然亦可以游息；泌水虽不可饱，然亦可以玩乐而忘饥也。”
清代姚际恒《诗经通论》：“此贤者隐居甘贫而无求于外之诗。一章甘贫也，二三章无求也。唯能甘贫，故无求。唯能无求，故甘贫。”
清代崔述《读风偶识》：“‘衡门’，贫士之居。‘乐饥’，贫土之事。食鱼、取妻，亦与人君毫不相涉，朱子之说是也。细玩其词，似此人亦非无心仕进者。但陈之士大夫方以逢迎侈泰相尚，不以国事民艰为意。自度不能随时俯仰，以故幡然改图，甘于岑寂。谓廊庙可居，固也，即衡门亦未尝不可居；鲂鲤可食，固也，即蔬菜亦未尝不可食；子姜可取，固也，即荆布亦未尝不可取。语虽浅近，味实深长，意在言表，最耐人思。”
按照以上这些释读来看，此诗有安贫乐道之意：居住在蓬户柴门之内，过着自己的小日子，一大早推开房门，面对家门前的洋洋泌水，不禁慨然叹道：有此一间柴门陋室，可以栖身蔽雨，此生足矣！泌水荡荡，清波潋滟，有美景望而止渴，有碧水乐而忘饥！难道吃鱼就一定要吃黄河里的鲂鲤吗？难道男人娶妻就一定非要娶齐姜宋子吗？清贫度日，粗茶淡饭，从从容容，平平淡淡，不求富贵，不求闻达，有一老妻相伴，厮守终生，也不失为人生一大乐趣。
在《诗三家义集疏》中引用了《韩诗外传》的一段内容，再次印证和沿袭了“寒门陋室、粗茶谈饭”之说：
“子夏读书已毕······虽居蓬户之中，弹琴以咏先王之风，有人亦乐之，无人亦乐之，亦可发愤忘食矣。《诗》曰：‘衡门之下，可以栖迟。泌之洋洋，可以乐饥。’夫子造然变容曰：‘嘻！吾子可以言《诗》已矣’”
这里记述的是孔子和他的学生的一段对话。
子夏读完《诗》后，孔子问道：“你读完《诗》有什么收获吗？”原来每一个老师都要求学生谈收获、写读后感，都是从孔子这里学的。
子夏回答说：“《诗》对于治事来讲，像日月的光明一样明亮，像星辰交替运行一样明显，上有尧和舜的治国之道，下有夏、商、周三代国君的安邦之义，弟子不敢忘怀，即使居住在简陋的房屋里，也要快乐的弹琴咏唱先王之遗训，有人听也罢，无人听也罢，发愤忘食而已。《诗》里说：‘简陋的房屋下面，可以安居；洋洋之泌水，可以充饥。’”
孔子惊慌失色，说：“呀！大概可以和你一起谈论《诗》了。”
后面还有孔子与颜回的对话，谈到了诗的“表”和“里”的问题。
孔子接着说：“但是你只见到《诗》的表，没有见到《诗》的里啊。”
颜渊说：“《诗》的表已经看见了，《诗》的里又有什么难呢？”
孔子说：“看到门却不进入门内，怎么能知道室内的奥妙所在呢？然而发现奥妙也并不难，我竭尽心志已进入奥妙之门，好像前面有高崖、后面有深谷，冷冷清清就这样站在那里了，见不到《诗》的里，就不能算是对《诗》的研习精深微妙的人。”
孔子和弟子们的问答也佐证了《衡门》一诗的喻意。
但是，也有人认为这是一首男欢女爱的诗，并说陈风中多是爱情诗。
说“泌”与“密”同，均为男女幽约之地，故泌水为一般的河流，而非确指。乐饥：疗饥，充饥，《鲁诗》《韩诗》“乐”作“疗”，并说这是隐语，《诗经》中常将性的欲望称为饥，乐饥指满足性的饥渴。
闻一多先生从民俗学角度考释此诗，认为当属情诗的看法较为贴切。他在《说鱼》、《高唐神女传说之分析》中认为：“衡门之下”乃男女幽会之所，与《邶风·静女》中的“俟我于城隅”如出一辄；泌水之岸，乃男欢女爱之地，“泌”与密同，在山曰密，在水曰泌，都是“行秘密之事的地方”；“饥”亦非指腹饥，而是性之饥渴；更关键的是，“鱼”在上古是“匹偶”、“情侣”的隐语，“食鱼”所暗示的恰是男女的“合欢或结配”。
按照闻一多先生的释读，《衡门》就成了另一番景象：
人约黄昏后，月上柳梢头，一对青年男女悄悄来到城门下密约幽会，一番卿卿我我的甜言蜜语之后，激情促使他们双双相拥，又来到郊外河边，伴着哗哗的流水，极尽男欢女爱。
正如民歌中唱的：“风过岭头水过基，男从女愿莫讲离。我俩有情吃水饱，无情吃肉也皱眉。”
从诗经开始，衡门、栖迟就成了汉语言文学中常见的用语。
《汉书·韦玄成传》：“圣王贵以礼让为国，宜优养玄成，勿枉其志，使得自安衡门之下。”
《后汉书·党锢传·李膺》：“愿怡神无事，偃息衡门，任其飞沉，与时抑扬。”
晋代陶渊明《癸卯岁十二月中作》诗：“寝迹衡门下，邈与世相绝。”
唐代刘沧《赠隐者》诗：“何时止此幽栖处，独掩衡门长绿苔。”
元代虞集《次韵杜德常博士万岁山》诗：“玉几由来常咫尺，衡门此日遂栖遟。”
现代郁达夫《木曾川看花》诗：“原野青青春事繁，鸣禽诱我出衡门。”
栖迟一词多做安居讲，如清代刘大櫆《赠方抱之序》：“无亭臺苑囿以为眺望之资，无梵宇琳宫之閒靚以为栖迟之地。”
《后汉书·冯衍传下》中：“久栖迟于小官，不得舒其所怀。”《晋书·简文帝纪》：“栖迟丘壑，徇匹夫之洁而忘兼济之大邪？”这里的栖迟有淹留、隐遁之意。
栖迟还有飘泊失意的语义，如杜甫《移居公安敬赠卫大郎》诗：“白头供宴语，鸟几伴栖迟。”李贺《致酒行》诗：“零落栖迟一杯酒，主人奉觞客长寿。”
衡门栖迟还常见于宋词中，如向滈的《临江仙》：
乱后此身何计是，翠微深处柴扉。即今双鬓已如丝。虚名将底用，真意在鸱夷。治国无谋归去好，衡门犹可栖迟。不妨沉醉典春衣。人生行乐耳，须富贵何时。
还有辛弃疾的《踏莎行·赋稼轩集经句》：
进退存亡，行藏用舍。小人请学樊须稼。衡门之下可栖迟，日之夕矣牛羊下。
去卫灵公，遭桓司马。东西南北之人也。长沮桀溺耦而耕，丘何为是栖栖者。
2015年2月12日读到诗经《陈风·衡门》时，也即兴写了几句：
衡门栖迟有道是
泌水乐饥无来头
食鱼天香闻河鲂
娶妻国色道齐姜
