孟子说最初人性到底是善是恶：人性是善的还是恶的

孟子说最初人性到底是善是恶：人性是善的还是恶的我们今天只看到人与人的竞争，没有看到人类社会存在的根据。竞争是有范围的，有界限的。这个界限是我们的心划定的，超出这个界限的竞争那叫禽兽了。所以将来各位一辈子要记得这一条，我举个简单的例子，你如果去开一个小饭店，那么你作为资本的活动，你就是投资了是吧？投资就想得到回报，也就是你这个饭店要有利润，你经营饭店的活动，都是为了利润这个目标，但是不能都是为了它，你要在你的饭店的店堂的墙上写4个字，童叟无欺，碰到小孩和碰到老人你都不能欺骗他们。你比方说一个老太太，她在马路边上摆食品铺，上面有面包、苹果之类的，他手无缚鸡之力，她年老力衰，假如迎面来了一群饥肠辘辘的小伙子向他走来，按照动物界的原理，这老太太赶快逃是吧？她如何抵挡得住这一事实，第一件事实，来了一群动物，没错。因为他们都有胃，对老太太的食品都有需要，她同时还知道另外一个事实，来了一群有心的动物，有心的这一点，就超出了一般动物了。来了一群有心的

儒家讲为人处世之道，讲人生的境界，孟子把这个境界推到最高峰，讲我们有恻隐之心，有羞恶之心，有辞让之心，有是非之心，这叫人心的善端。人性是善的还是恶的？孟子的回答是人性本善，跟他对立的一个叫荀子，他主张人性本恶。各位恐怕也思考过这样的问题，究竟人性是善的还是恶的？

荀子主张人性本恶，它的根据是什么？人的生物性。我们都有一个胃，肚子饿了需要吃东西，在食物有限的情况下，你吃到了，我还没吃到，我不会高兴，我不会想你吃饱了我就不吃了，没有这种事，我的胃还饿着。所以按照荀子，在食物有限的情况下，人与人之间就要争夺，就有利益的竞争。从这一点来说荀子认为人性是本恶的，因为人要自保，这是动物的本能。由于这个本能，在物质利益有限的情况下，一定会彼此竞争，这个推论就是这样的。

但是孟子主张人性本善，它的根据在哪里？它超出我们作为动物的一面来论。我们不仅是动物，我们还是有心的动物，这个心不是指心脏，心脏是一个器官，这个心也不是指我们的意识状态、我们的心理状态，那么高级一点的动物也有意识状态，狗猫之类的，孟子讲的心既不是心脏，也不是意识状态，用英语来说，既不是heart这个心脏，也不是mind这个心理状态，孟子的这个心超出mind之上，孟子称他为善端，就是善端之心，善端有4个方面：恻隐、羞恶、辞让、是非，合起来叫孟子说的心的4个方面，我们想恻隐、羞恶、辞让、是非的心，肯定不是我们动物的本能，也不是我们跟动物共同具备的某种意识状态，超出这两者之上。问题是我们相信不相信这样的心存在呢？

一个小孩掉到井里去了，你看见了，你会不会惊恐？一定会吧，在惊恐之中，你很想去救他，那叫恻隐，那就是恻隐之心了。“怵惕恻隐”，就是惊恐，看到一个小孩掉到井里快淹死了，你紧张，你惊恐，然后你恻隐，你心生同情、不忍，所以你要去救他，这一个心，人人都存在，人人都具备，他既不是heart，也不是mind，他叫善端，善之端，端就是根源，我们人为善，有根源的，因为它不是出于利益的考虑的。荀子认为人为善是出于利益的考虑，孟子说人为善在心里面本来有根据，这叫善端，究竟孟子对还是荀子对，我们自己体会。

孟子通过对人心是善端的说明，进一步发挥了孔子的观念，孔子学说的核心的观念，就是一个字，仁。每个人心里边本有个仁心，仁之心，然后孟子把它解释为善端4个方面。

我跟那个掉到井里的小孩之间是两个不同的人，他有他的肉体存在，我有我的肉体存在，这叫形骸。人与人之间的分别由形骸间隔造成，人与其他事物，比方说跟动物、植物，跟无生命的无机物都有形骸间隔，这件事是打破形骸间隔的事，人看到小孩掉到井里去，你怵惕恻隐之心一起来，这个形骸的间隔就被打破了，所以你情不自禁想要去救他，这叫人心感通，这是很伟大的思想。

这个世界上万事万物、众生都存在，彼此都分别，但是是什么让万物连为一体了？人心。孔子讲的仁，孟子讲的善端，基本思想就是4个字：人心感通。所以我们每一个人通过人心，跟天地万物为一体的，这样人类的世界才可能成立的，人类的社会才可能成立，否则社会成立不了。

你比方说一个老太太，她在马路边上摆食品铺，上面有面包、苹果之类的，他手无缚鸡之力，她年老力衰，假如迎面来了一群饥肠辘辘的小伙子向他走来，按照动物界的原理，这老太太赶快逃是吧？她如何抵挡得住这一事实，第一件事实，来了一群动物，没错。因为他们都有胃，对老太太的食品都有需要，她同时还知道另外一个事实，来了一群有心的动物，有心的这一点，就超出了一般动物了。来了一群有心的动物，来到食品铺面前不是来抢的，他们从口袋里掏出一种东西，叫货币Money，来跟老太太交换了，这叫人类社会。所以从动物界上升为人类社会需要什么？人心。你把孟子说的善端拿掉，还有人类社会吗？没有了。

我们今天只看到人与人的竞争，没有看到人类社会存在的根据。竞争是有范围的，有界限的。这个界限是我们的心划定的，超出这个界限的竞争那叫禽兽了。所以将来各位一辈子要记得这一条，我举个简单的例子，你如果去开一个小饭店，那么你作为资本的活动，你就是投资了是吧？投资就想得到回报，也就是你这个饭店要有利润，你经营饭店的活动，都是为了利润这个目标，但是不能都是为了它，你要在你的饭店的店堂的墙上写4个字，童叟无欺，碰到小孩和碰到老人你都不能欺骗他们。

童叟无欺，因为这两类人很容易被骗的，一个是年纪大了，头脑反应慢了，还有一个年纪小的比较天真的。倘若你作为饭店的老板，你把这4个字写在墙上，你就有一条原则了，这条原则超出了利润的原则，将来我们做任何事情，既看到有利益的一面，同时要看到利益的界限在哪里，你得把利益的界限也要画出来。

根据中国的儒家学问说出来的，让人类社会成立的前提是人心，是善端。然后儒家的学说，给我们中国人做人的一个最基本的基础，也就是说我们人生的意义的寄托，寄托在哪里？亲情，然后由亲情出发，关怀这个民族和社会，这叫推己及人。孟子说，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

我们有父母，我们要孝顺和侍奉他们，叫老吾老，但是别人也有父母，所以遇到别人的父母就会联想到自己的父母，我们都关怀自己的下一代，叫幼吾幼，但是看到人家的孩子，也就想到了自己的孩子，以及人之幼，这样从亲情出发推而广之。我们对这个民族有了责任，对天下有了关怀，这是中国人为人的根本。

然后我们要立下志向，我们希望自己在家庭这个家族，这个民族，中国的社会乃至对人类有一点贡献，就要立下志向，立下志向就是说我们要记得孟子的那段话，不管我们将来是否担当大任，但是我们总得记得，我们在人成长的过程当中吃苦、耐劳是必要的。“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”我们经受这一些，都是因为有大任要降临到我们身上。

假如没大任，有中任、有小任，我们人人都要承担，都需要如孟子所说的，苦其心志，劳其筋骨，我们在专心致志地做那件事情，我们一开始不顺利，心里边就有一种困苦的感觉，叫苦其心志。我们的身体要经受这种疲劳，叫劳其筋骨，我们有时候还饿着肚子是吧。凡此种种就是孟子说，这对我们大家都有好处，我们遇到困难去克服困难，在克服困难的过程当中，我们动心忍性，我们坚韧不拔的毅力就来了，增益其所不能，我们本来不能做到的事情，通过这样一种克服困难的努力，我们的能力就提高了。

人恒过，人活在这个世界上都会犯过错，然后能改，因为你遇到困难、吃了苦头了，你就会改错了，改过了，要经受磨练，形成了改变改正自己过错的能力。犯错误不可怕，怕的是犯了不能改。于是第一次犯了，第二次还犯，第三次又犯，那叫愚蠢了。

“生于忧患，而死于安乐。”人人都知道孟子说过这样的话，中国人本来都知道，这是中国学问修养的基本功，我们不要害怕忧患，一个人长久的过好日子，安逸舒服，没有任何困难要克服，这样的人的精神就慢慢死了，他也危险了。国家也是如此，民族有难不是绝对的坏事情，它激发了这个民族，后来有一句话叫多难兴邦。长久的幸福，和平的状况，会让这个民族衰落。当然我们需要和平和幸福，但是和平和幸福在人世间总是通过奋斗和努力才能换来的。在奋斗和努力当中，我们生机勃勃。生于忧患，死于安乐，安乐不是我们应当去追求的。在克服困难当中发展出我们的能力，这才是我们应当追求的。

伟大的哲人，甚至伟大的科学家都懂得这个道理，我们都听说过爱因斯坦，他是物理学家，但是他有哲学的思想，他在非常年轻的时候就说过这样一句话，我看了这句话以后，我就觉得跟儒家的思想是相通的。爱因斯坦说，我们在这人世间不能问自己能够得到什么，只能问自己能够做到什么。这句话请大家记住，我们经常问我们能得到什么？爱因斯坦说错了，这不是我们该问的，人活在这个时间上要问自己的是我能够做到什么，而不是问我能够得到什么。

在中学时代的爱因斯坦，就说了这样的话，他对人生的真谛有领会，才说得出这样的话。人生命的价值不在于他得到的是什么，而在于他能做到什么。各位是否同意？我们现在的年轻人，在充满竞争的社会里面，我们每每在想自己尽可能快得成功，成功不是我们应当追求的，我们应当追求的是成长。现在许多年轻人大学毕业以后，到社会上急于求成，没有成功就焦虑，终于不成功，认为自己人生失败了，这样的想法是错的。我们一生都在成长，包括我现在接近60岁了，给我心灵最大的意愿，就是我还在成长。各位那么年轻，成长就是我们的生活的主题，不求成功但求成长，这是人生最真实的意义寄托在里面。

成功与否，有我们的主观努力在其中起作用，还有客观条件起作用。有许多客观条件非我们所能掌控，所以成功这件事情，就交给天了，不交给我们自己了。虽然成功这件事情交给天，但是成长是自己的事情。孟子那句话说得好，可能会有两种追求，一种求，是“求之有道得之有命”，你究竟得到还是不得到是有命的。求当然是有方法的，叫求之有道，得之有命。在我们自己的能力所能掌控之外的东西，我们求得是有命的，是求无益于得，为什么这种求无益于得，求的是在外者。

第二种求，“求则得之，舍则失之”，是求有益于得也，求在我者也。求之有道 得之有命 是求无益于得也 求在外者也。前一种是求在外者，第二种求是求在我者。两种求，第一种求不是不应该求，还是应该做。我们希望自己的个人的物质财富增多一点，过上更好的物质生活，这个求本身没错，然后求之有道，但是你是否真能得到叫得之有命。

第一种求不是不能求，但是对结果要坦然。第二种求肯定应当求。因为你不求就没有。比方说你去努力地学英语，虽然你的目的是要考托佛、GRE，但是你获得托福、GERE的成绩究竟高还是低，究竟能不能得到这一次考试名列前茅的分数，这件事情得之有命，就是第一种求。但是如果你不努力，你的英语能力就肯定不会提高，这就是第二种求。

求在我者，求则得之，舍之失之。你不求，你的应用能力就不会提高，所以我们现在在求的是什么，我们心里好好想一想，是属于哪一种求？

把孟子这段话背出来，终身受用的。当我们去求的时候，总得想一想它是哪一种求，然后采取合适的态度。爱因斯坦的话就是讲了第二种求，自己能够做到什么。

我们就这样简要的总结了一下，孔子和孟子的核心思想，仁心感通，仁心的4个善端，以及我们对待人生活有一个基本的基础，孔子孟子的学说让中国人站在了大地上，而不是飘在空中，大地就是亲情和亲情传递给我们的责任，小则家人，大则民族和天下。人心感通、善端，亲情及其责任。然后具备面对艰难困苦的态度和勇气，这是儒家学说的核心方面。

所以儒家的学说，是让我们把精神境界往上提高，人这个东西最奇怪，人最可爱，也最可恶。能可以上通神圣，成圣成贤，也能往下坠落，坠落恶道，变得禽兽不如，就取决于自己。还有一句话，不知各位还记得，孔子讲的：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。”节约的约，表示贫贱的生活状况，欢乐的乐，表示富贵。什么叫不仁者？就心中没有仁之常体的，就心灵没安顿好的人，你给他怎样的生活处境，他都会感到不安的，“贫贱难耐凄凉，富贵不能乐业”，这叫左也不安，右也不安。

儒家的学问教我们如何安心，安顿我们的心灵，可以面对各种不同的人生处境，顺境也罢，逆境也罢，苦境也罢，乐境也罢，都活在充满意义和精彩的生活中，这并不表示贫贱的人，生活没有精彩，富贵的人，生活就有了精彩。

这些话请各位先记在心里，我们在成长的过程中会慢慢体会，所以儒家的学说，对整个我们这个民族是有根本的意义的，人最难对付的就是自己的生命，生命外部的麻烦容易对付，我们用知识和经验就可以。生命内部的麻烦最难对付，内部的麻烦就是安顿我们的心灵，人可以安排好这个、安排好那个，但是人最难安排好自己的生命，征服世界容易，征服自己难。
所以需要儒家的学问，我们不能靠基督教，中国人心中没有上帝。我们是儒家，用儒家的学说，来安顿我们的心，人生顺利不顺利，这是人生常态。有时候欢乐，有时候困苦，人生之常态，总是难免的，一帆风顺的人生是少见的。所以需要儒家作为我们安心立命之根本，心要安，叫安心立命。

我们读了一点人与人，也读了一点孟子，有些重要的段落最好铭记于心，我们背英语背得很起劲，但是我们好像没什么时间去背诵我们中国伟大的先哲所说的话，他是千古不朽的真理，不管时代怎么转变，因为他代表的是智慧，而不是知识。