日本真正的武士道精神（狭隘地域下盛开的黑色蔷薇）

日本真正的武士道精神（狭隘地域下盛开的黑色蔷薇）　　日本的武士阶级是世袭的，为了培养后代们坚韧不拔的精神和对残忍场面的承受能力，他们在刚刚能站起来的时候必须接受最严格的剑术训练，在训练期间，爬行是严格被禁止的，因为爬是有损武士尊严的行动方式。等到武士们成长到6岁。具备基本的生活自理能力时，他们就要接受强度更高、范围更广的训练，除了基本的剑术之外，他们还要接受柔道、游泳、骑马、射箭、兵法等各个科目的严格考核。当然，在当时大部分武士都处于职业文盲的时代之中，武士们如果能有信学习一点文化知识，并且写出一手好字的话，往往还会受到额外的重用。　　除了佛教之外，中国的传统儒家文化也对“武士道”精神产生了潜移默化的影响。由于孔子和孟子提倡的“五伦”之中有着“君臣”思想，这一儒家思想成为了约束武士行为的重要文化力量。因此，日本的“武士道”是由本土的多神教、佛教以及中国传统儒学思想混合而成的产物，从16世纪晚期开始，“武士道”精神被逐步的细节化与规范化，

　　世界上的任何动物，包括人类在内，天生都有一种保护自己的本能，那就是保护自己生命的生存本能。然而在世界各国文化之中，日本的“武士道”精神就像是绽放在狭隘地域上的一朵黑色蔷薇，武士们对寻常人所存在的“生命执着”进行了彻底的否定，认为世间的荣华富贵皆为虚幻，只有舍弃生命才能看到世间之外的“真实”。那么何为“武士道”精神，它又是如何在日本生根发芽的呢?

名不见经传的“琵琶法师”与日本武士道的起源

　　镰仓幕府(公元1192年——1333年)时期，日本地区出现了一位游行高僧，由于他一生到处奔波，没有一个固定的居所，因此日本史书之中没能留下关于他的详细记载。然而，就是这位名不经传的高僧开创了日本“武士道”精神的先河，由于他出行的时候经常带着一把琵琶，因此人们又将其称之为“琵琶法师”。

　　琵琶法师是一位文武双全的高僧，他的一生以刀和琵琶为伴侣，并且两者都十分犀利：他以手中的利刃行侠仗义，而以腰间的琵琶来讲述武士们的勇敢故事。在漫长的游历之中，他的刀法变得愈加犀利，而他的文学造诣也变得越来越高，所讲的故事也越来越扣人心弦，他豪爽任性、一往无前的精神升华成为了当时人们民众对于武士这一阶层的最初印象。而在琵琶法师所生活的时代，武士已经渐渐成为日本社会的一个阶层，并且开始游走于日本城市与乡村之间，因此“武士道”精神的起源和“武士”这一阶层的发展壮大有着密不可分的联系。

　　公元9世纪中期，随着日本中央集权下募兵制的废弛，当兵逐渐成为了日本贵族的专利，这就导致了日本军队素质的急速下降。为了保卫传统的庄园不受歹徒和强盗的侵扰，日本的封建庄园领主只能自行将一些农民从日常的劳动生产之中解放出来，为他们配备武器，这就形成了早期具有封建性质的武士团。公元11世纪起，地方的武士团逐渐聚集在一起，形成了专门保卫主人的武士阶级，他们和日本贵族之间缔结主从关系，并且绝对忠诚地执行主人下达的命令。

　　1221年，镰仓幕府的19万军队势如破竹，掀起了反抗后鸟羽天皇的庞大叛乱，在不到一个月的时间之中，幕府军队就将政府军打得落花流水，最终占领了京都。幕府将军北条泰时将当时三位已经去寺庙出家的日本天皇流放到离岛，自己另行册立天皇，于此被清洗的还有一大批日本贵族，这就为武士阶层登上统治舞台提供了足够的政治空间。

　　随着日本的统治阶级与武士阶层的联合，武士获得了对土地的支配权，这一资产成为了维系武士阶层和幕府之间主从关系的重要纽带。因此在这一时期，武士最关心的问题是如何“保卫主人”，因此他们需要一种精神来支持自己保家卫国的信念，在“武士道”精神形成的过程之中，从中国传入的佛教对其产生了极大的影响。

　　16世纪末，著名的日本剑道高手柳生宗矩在教导自己的学生时，觉得弟子已经到了“学无可学”的境界之后，他就推荐弟子去学习“禅宗”，并且语重心长的对弟子说：“在剑术方面我能教给你的就只有这么多了，然而如果你能领悟禅宗思想的话，你的剑术就会更上一次楼。”柳生宗矩所暗示的是让弟子们悟出自己“相对”的一面，然后将自己的对立面进行调和，从而到达能够包罗万象的广阔思维。

　　除了佛教之外，中国的传统儒家文化也对“武士道”精神产生了潜移默化的影响。由于孔子和孟子提倡的“五伦”之中有着“君臣”思想，这一儒家思想成为了约束武士行为的重要文化力量。因此，日本的“武士道”是由本土的多神教、佛教以及中国传统儒学思想混合而成的产物，从16世纪晚期开始，“武士道”精神被逐步的细节化与规范化，成为了日本武士必须要遵守的人生信条。

武士从幼儿开始的残酷训练：爬被视为耻辱

　　日本的武士阶级是世袭的，为了培养后代们坚韧不拔的精神和对残忍场面的承受能力，他们在刚刚能站起来的时候必须接受最严格的剑术训练，在训练期间，爬行是严格被禁止的，因为爬是有损武士尊严的行动方式。等到武士们成长到6岁。具备基本的生活自理能力时，他们就要接受强度更高、范围更广的训练，除了基本的剑术之外，他们还要接受柔道、游泳、骑马、射箭、兵法等各个科目的严格考核。当然，在当时大部分武士都处于职业文盲的时代之中，武士们如果能有信学习一点文化知识，并且写出一手好字的话，往往还会受到额外的重用。

　　除了武术方面要达标之外，武士们还需要在修身养性方面下足功夫，首先武士必须保持沉默的性格，做到将自己的感情掩藏在微笑之中，这样才不会因为情绪而影响自己的行动。由于必须将自己的喜怒压抑起来，因此武士们往往通过喝酒、诗歌等方式来发泄自己压抑在内心的压力，当然也有一些能笑着杀人的武士，而他们的内心感情其实早已支离破碎。

　　这种残酷的训练似乎并不能被常人所理解，但是日本的“武士道”精神强调的是训练的过程而不是最终的结果。这种无论有用还是没有的训练最终导致了日本武士阶层心灵的崩坏：在这种长期的心灵压抑之下，日本武士们变得郁郁寡欢，残暴易怒，这种性格深刻的影响了日本民族的整体性格。

　　二战结束之后，尽管“武士道”精神似乎已经从形式上被消灭了，但是这种精神并未从日本人的传统文化精神之中被彻底抹除。直到今天，日本的传统教育文化依然不鼓励个人的出头，反而表现出极其压抑的一面，提倡所谓的“集体精神”以及死记硬背，这些都是传统“武士道”精神在日本人思维之中的延续和发展，它不仅没有被消灭，反而披上了很多光鲜的外衣，直到今天也依然深深影响着日本国的经济与政治发展。