泰山岱庙多少年的历史（走进泰山文化的殿堂）

泰山岱庙多少年的历史（走进泰山文化的殿堂）封禅，正是祭祀文化和望秩传统的最高形式。在山上祭天为封，在山下祭地为禅，所谓“登封报天，降禅初地”。远者千载一遇，近者数百年间，一旦朝廷决策封禅，千骑万乘，举国关注，其盛大程度，远非新君登基可比。《史记-封禅书》云：“自古受命帝王，曷尝不封禅？盖有无其应而用事者矣，未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也。虽受命而功不至，至梁父矣而德不洽，洽矣而日有不暇给，是以即事用稀。”泰山上下，岱庙内外，正是数千年间举行过的封禅大典，汇聚着中国历史上一次次巅峰时代。汉代《白虎通义》解释其中的意义云：“ 易姓而王，致太平，必封泰山，禅梁父，天命以为王，使理群生，告太平于天，报群神之功。”从秦始皇、汉武帝，到唐玄宗、宋真宗，尽管每个时代、每位帝王、每次封禅，都有着不同的特点、不同的性格、不同的背景，但其中寄托的，正是中华民族对天地神明的敬畏之心，以及对国泰民安的终极政治理想。而一手缔造了贞观之治的唐太宗，要么出于国力

巍巍泰山，中华国山。我们憧憬他壮丽的雄姿，向往他博大的胸怀，却常常遗忘了泰山脚下，一处规模宏大的古建筑群——岱庙，奉祀泰山之神东岳大帝的祖庙。往来泰安多次，在高攀岱顶、一览云海之前，我还从没想起过一访岱庙。丙申之秋，奔波之暇，终于有机会拜谒岱庙，而一方“登泰山起点”的匾额，从此映入了我的脑海——这里不仅是历史上高攀岱顶的起点，也是我们中华子民遥参泰山之神、感悟国山魂魄的起点，是我们理解几千年来泰山文化的门径。

一座泰山，雄震天下，阅尽天下兴亡，俯瞰人间万世。他拔地通天，沟通神人，从九五至尊到民间万姓，寄托着中华民族的终极追求与万代信仰，乃吾人的魂归之处。岱庙，正是我们泰山信仰的祖庭，也是历代先君告成于天的封禅之所。

保存至今的岱庙，呈帝王宫城之制而略有简化，名列中国四大古建筑群之一。眼前的岱庙，始建于汉，至唐宋以来，随着历代帝王的封禅而愈加宏大。沿中轴线的正阳门、配天门前行，从敬畏上天到寄予着“天下归仁”的仁安门，直至其主体建筑——天贶殿，岱庙的格局，按照中国文化的思路次第展开。肇建北宋时代的天贶殿，是岱庙规格最高的建筑，奉祀着泰山神东岳大帝，时至今日，前来叩拜的香客络绎不绝。殿内的墙壁上，图画着宋代的遗作：泰山神起陛回銮图，据说直接反映了宋真宗封禅泰山的宏大场面，跨越千载时空，为那个时代留下了一副艺术的照片。立于大殿之上，仰望着头顶的神明，我想神明并非真的不食人间烟火，神明所以为神，有着与人类相通的精神面貌与思想情感。他们来自于人，而又超越了人类，于是站在苍穹的制高点上，俯察着人类的内心。在冥冥之中，关切着吾人生命之旅，维系着我们所栖息的凡尘。

天贶殿的后面，岱庙的北端，是奉祀东岳大帝正妃淑明后的中寝宫。我想贤淑而明达，所以母仪天下，使在红尘中飘零的男人和女人，能够各安其性，彼此相依。走遍岱庙，恢弘的殿宇，庄严的神像，沧桑的古碑，浓郁的松柏，汇成一派肃穆的氛围。而散落其间的花圃，特别是几方鱼池，却让岱庙分外灵动起来，不知是在娱神还是娱人。小小的水池，数十百头五色的锦鲤，在清水间恣意畅游，摇摆着肥硕的身姿。我很不解，池中没有一丝水草和泥土，“水至清则无鱼”，难道它们是饱饮泰山的仙泉玉露，有了灵性，才变得如此壮硕的么？走进汉柏院，几株古拙而苍 郁的汉柏，相传为二千多年前汉武大帝亲手所植，至今生机蓬勃。走遍岱庙，从秦朝李斯的刻石，到盛唐时代的唐槐，再到大清鼎盛时代乾隆行宫的东御座，也许普天之下没有那个地方能像岱庙这样，如此集中的记载着中国历史上一个个巅峰时代。然而运有兴废，历史的长河，总是在轮回中蜿蜒前行。二千多年来，岱庙与下民一道，历尽国运之兴衰，饱经世事之沧桑，虽屡屡毁于天灾、人事之浩劫，终逢世运之升平而一次次重生。岱庙的历史，浓缩着我们的国运，而它皈依的泰山，正是我们寿与天齐的“世界自然与文化双重遗产”。

然而寻访岱庙的行程，首先是似已无关泰山神的遥参亭——自明代以来，改为供奉碧霞元君，也就是素来为民间普遍信奉的泰山奶奶。于是官方肇建的遥参亭，成了民间所谓的“泰山第一行宫”。令我颇觉意外的是，将入岱庙之际，遥参亭中无论是供奉碧霞元君的正殿还是两旁的配殿，从眼光娘娘到送子娘娘，供奉的是清一色的女神，在天国中构成了一个女性的世界。在我们道教的神仙谱系中，泰山奶奶被称为“东岳泰山天仙玉女碧霞元君”，与出自南方、为海畔众生所信奉的妈祖娘娘，一个山神一个海神，一南一北交相呼应，普遍为子民们所信奉。基督教说，人类是上帝的孩子。而我们圣母形象的女神们，关切着子民们的生老病死，人生轨迹。在冥冥之间，鉴察着尘世间的善恶，福祸着芸芸众生。难怪在子民们的心目中，比起威武神圣的东岳大帝和东海龙王，女神们要亲近和蔼的多。

两相比较，在我们的宗教经典和官方祀典之中，东方乃日出之处，万物生发之地，于是作为泰山神的东岳大帝“主管人间贵贱尊卑之数，生死修短之权”，民间自古有“泰山治鬼”的传说。从唐玄宗时代泰山神被加封为天齐王，至北宋时，又被加封为“天齐仁圣大帝”，神圣威严，无以复加。至明代则认为，对上界泰山神的封号“非国家可加”，并严禁普通百姓对东岳大帝祭祀的“非礼之渎”。千秋已降，直至清朝的康乾时代，东岳大帝长期由官方负责公祭。回本溯源，中华民族几千年来有着“望秩山川”的悠久传统，通过对名山大川的祭祀大典，表达人类对大自然最崇高的感恩与敬畏之情。《尚书·舜典》记载四千多年前虞舜时代望秩岱宗的活动云：“岁二月，东巡守，至于岱宗，柴，望秩于山川。” 唐代硕儒孔颖达解释道：“东岳诸侯竟内名山大川，如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯子男。”举行这种寓意深远的重大典礼，出于国家礼制，属于官方敬天事神的重要职责，也就必须在政权体制内遵循严格的等级之制。于是普通民众对神明的信仰，更多的寄托在不在朝廷祀典之内的女神身上，泰山奶奶在民间的香火，反而在相当程度上超出了寥廓天庭之上的泰山神。这让我不由联想起了山西的晋祠——原本是供奉晋国开国之君唐叔虞的祠堂，在历史的流变之中，其重要性反而让位于圣母殿上的女神。也许，教义玄远，幽冥难知，但民间可以把对尘世的种种企盼，祈福于慈祥可亲的女神，就像孩子对母亲的依归。所谓“元君能为众生造福如其愿”，对于普通百姓而言，殿堂虽然杳不可及，而只要有一颗诚心，圣母就在身边。

我想神明与他的子民总是精神相通，彼此关切，原本栖守在我们灵魂的深处。至于殿堂上的神像，只是让神明从杳然莫测，变得可观可触。我想神明的面貌，一定体现着一个时代的精神面貌，寄托着一个民族共同的信念与追求。因为人之所以为人，正在于人有灵魂、有性灵，欧阳修所谓“人为动物，唯物之灵，”并不在于人类与动物相同的生物性。的确，百年大乱之际，我们曾经成功打到了一切神明，但我们所遭受的报应，便是没有了信仰，甚至泯灭着人间的是非善恶，而无所顾忌。但我们的时代终究不能没有神明，我们可能以众神之劫另立尊神，占据精神世界的真空，当我们终于无所信仰，从唯心到唯物，也不过是转而信奉有限的现世——哪怕以玩转物质世界的孔方兄，为唯一的尊神。神明，在我们的灵魂生活之中，寄托着天地造化之轨迹，人类社会之准则，人生终极之追求。

《左传-成公十三年》云：“国之大事，唯祀与戎。”《荀子-礼论》云：“祭着，志意思慕之情也，忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣，苟非圣人，莫之能知也。”我们有信仰，以忠信之心而有所爱敬，寄托深沉之情感，表达终极之追求，难道只是封建迷信吗？祭祀文化，是鬼神之事，更是对人类性灵的洗涤与培育。

封禅，正是祭祀文化和望秩传统的最高形式。在山上祭天为封，在山下祭地为禅，所谓“登封报天，降禅初地”。远者千载一遇，近者数百年间，一旦朝廷决策封禅，千骑万乘，举国关注，其盛大程度，远非新君登基可比。《史记-封禅书》云：“自古受命帝王，曷尝不封禅？盖有无其应而用事者矣，未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也。虽受命而功不至，至梁父矣而德不洽，洽矣而日有不暇给，是以即事用稀。”泰山上下，岱庙内外，正是数千年间举行过的封禅大典，汇聚着中国历史上一次次巅峰时代。汉代《白虎通义》解释其中的意义云：“ 易姓而王，致太平，必封泰山，禅梁父，天命以为王，使理群生，告太平于天，报群神之功。”从秦始皇、汉武帝，到唐玄宗、宋真宗，尽管每个时代、每位帝王、每次封禅，都有着不同的特点、不同的性格、不同的背景，但其中寄托的，正是中华民族对天地神明的敬畏之心，以及对国泰民安的终极政治理想。而一手缔造了贞观之治的唐太宗，要么出于国力之恢复，要么出于军政之要务，对于功成告天的封禅大典，虽终生向往但始终未能如愿。从一定意义上说，不封禅也是封禅。其中体现了这位伟大先君，对封禅大典的虔诚之心，对政治理想的不懈追求。

回顾岱庙，仰望泰山。从国家层面到民间层面，从文化层面政治层面，从精神层面到物质层面，始终伴随着中华民族的诞生与成长，世世代代，生生不息，也许这就是泰山文化的博大之处罢。

胡春雨，天桥作协副主席，济南民革文史研究会、南充抗战历史文化研究会理事，天桥新阶层联谊会建言献策委员会、山东鹊华律师事务所主任，文化学者、作家、诗人、时事评论员，中国诗词研究中心暨中国诗词研究会、山东省散文学会、济南市作家协会及新阶层联谊会会员，少陵诗词文学社澳门总社常务理事、舜网文学驻站作家。

从事律师十八年，承办各类案件七百余起，多起案件成为省市区示范性案例，被中央和省市媒体广泛报道。做好本职工作同时，撰写了大量游记散文、历史随笔和山水诗篇。寻访名山大川，感悟历史文化，留下思想足迹。

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