王阳明全传（王阳明经典传习录第二讲）

王阳明全传（王阳明经典传习录第二讲）止之， 是复其本然而已。”问：“ 知至善即吾性， 吾性具吾心， 吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求， 而志定矣。 定则不扰扰而静， 静而不妄动则安， 安则一心一意只在此处， 千思万想， 务求必得此至善， 是能虑而得矣。 如此说是否？” 先生曰：“ 大略亦是。”问： “ 程子云‘ 仁者以天地万物为一体’ ， 何墨氏‘ 兼爱’ 反不得谓之仁？” 先生曰： “ 此亦甚难言， 须是诸君自体认出来始得。 仁是造化生生不息之理， 虽弥漫周遍， 无处不是， 然其流行发生， 亦只有个渐， 所以生生不息。 如冬至一阳生， 必自一阳生， 而后渐渐至于六阳， 若无一阳之生， 岂有六阳？ 阴亦然。 惟其渐， 所以便有个发端处； 惟其有个发端处， 所以生； 惟其生， 所以不息。 譬之木， 其始抽芽， 便是木之生意发端处； 抽芽然后发干， 发干然后生枝生叶， 然后是生生不息。 若无芽， 何以有干有枝叶？ 能抽芽

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澄问： “ 有人夜怕鬼者， 奈何？” 先生曰： “ 只是平时不能集义， 而心有所慊， 故怕。 若素行合于神明， 何怕之有？” 子莘曰： “ 正直之鬼， 不须怕； 恐邪鬼不管人善恶， 故未免怕。”先生曰： “ 岂有邪鬼能迷正人乎？ 只此一怕， 即是心邪， 故有迷之者， 非鬼迷也， 心自迷耳。 如人好色， 即是色鬼迷； 好货， 即是货鬼迷； 怒所不当怒， 是怒鬼迷； 惧所不当惧， 是惧鬼迷也。”“ 定者心之本体， 天理也， 动静所遇之时也。”澄问《学》、 《庸》 同异。 先生曰： “ 子思括《大学》 一书之义， 为《中庸》 首章。”问： “ 孔子正名， 先儒说‘ 上告天子， 下告方伯， 废辄立郢’ 。 此意如何？” 先生曰： “ 恐难如此。 岂有一人致敬尽礼待我而为政， 我就先去废他？ 岂人情天理？ 孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。 圣人盛德至诚， 必已感化卫辄， 使知无父之不可以为人， 必将痛哭奔走， 往迎其父。 父子之爱，本于天性， 辄能悔痛真切如此， 蒯瞆岂不感动底豫。 蒯瞆既还， 辄乃致国请戮， 瞆已见化于子， 又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受， 仍以命辄。 群臣百姓又必欲得辄为君， 辄乃自暴其罪恶， 请于天子， 告于方伯诸侯， 而必欲致国于父。 瞆与群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美， 请于天子， 告于方伯诸侯， 必欲得辄而为之君。 于是集命于辄， 使之复君卫国。 辄不得已， 乃如后世上皇故事， 率群臣百姓尊瞆为太公， 借物致养， 而始退复其位焉。 则君君、 臣臣、 父父、 子子， 名正言顺， 一举而可为政于天下矣！ 孔子正名， 或是如此。”澄在鸿胪寺仓居， 忽家信至， 言儿病危。 澄心甚忧闷不能堪。 先生曰：“ 此时正宜用功。 若此时放过， 闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。 父之爱子， 自是至情。 然天理亦自有个中和处， 过即是私意。 人于此处多认做天理当忧， 则一向忧苦， 不知已是有所忧患， 不得其正。 大抵七情所感， 多只是过， 少不及者。 才过便非心之本体， 必须调停适中始得。 就如父母之丧， 人子岂不欲一哭便死， 方快于心。 然却曰‘ 毁不灭性’ ， 非圣人强制之也， 天理本体自有分限， 不可过也。人但要识得心体， 自然增减分毫不得。”“ 不可谓未发之中， 常人俱有。 盖体用一源， 有是体即有是用， 有未发之中， 即有发而皆中节之和。 今人未能有发而皆中节之和， 须知是他未发之中亦未能全得。”“ 《易》 之辞， 是‘ 初九， 潜龙勿用’ 六字； 《易》 之象，是初书画； 《易》 之变， 是值其尽； 《易》 之占， 是用其辞。”“ 夜气， 是就常人说。 学者能用功， 则日间有事无事， 皆是此气合聚发生处。 圣人则不消说夜气。”澄问“ 操存舍亡” 章曰： “ ‘ 出入无时， 莫知其乡。’ 此虽就常人心说， 学者亦须是知得心之本体亦元是如此， 则操存功夫， 始没病痛。 不可便谓出为亡， 人为存。 若论本体， 元是无出入的。

若论出入， 则其思虑运用是出， 然主宰常昭昭在此， 何出之有？ 既无所出， 何人之有？ 程子所谓腔子， 亦只是天理而已。 虽终日应酬而不出天理， 即是在腔子里。 若出天理， 斯谓之放， 斯谓之亡。” 又曰： “ 出入亦只是动静， 动静无端， 岂有乡邪？”王嘉秀问：“ 佛以出离生死诱人入道， 仙以长生久视诱人入道， 其心亦不是要人做不好， 究其极至， 亦是见得圣人上一截， 然非入道正路。 如今仕者由科， 有由贡， 有由传奉， 一般做到大官， 毕竟非入仕正路， 君子不由也。 仙、 佛到极处，与儒者略同， 但有了上一截， 遗了下一截， 终不似圣人之全；然其上一截同者， 不可诬也。 后世儒者， 又只得圣人下一截，分裂失真， 流而为记诵词章， 功利训诂， 亦卒不免为异端。 是四家者终身劳苦， 于身心无分毫益。 视彼仙、 佛之徒， 清心寡欲， 超然于世累之外者， 反若有所不及矣。 今学者不必先排仙、 佛， 且当笃志为圣人之学。 圣人之学明， 则仙、 佛自泯。 不然， 则此之所学， 恐彼或有不屑， 而反欲其俯就， 不亦难乎？ 鄙见如此， 先生以为何如？” 先生曰： “ 所论大略亦是。 但谓上一截， 下一截， 亦是人见偏了如此。 若论圣人大中至正之道， 彻上彻下， 只是一贯， 更有甚上一截， 下一截？‘ 一阴一阳之谓道’ ， 但仁者见之便谓之仁， 智者见之便谓之智， 百姓又曰用而不知， 故君子之道鲜矣。 仁智可岂不谓之道？ 但见得偏了， 便有弊病。”“ 蓍固是《易》， 龟亦是《易》。”问： “ 孔子谓武王未尽善， 恐亦有不满意？” 先生曰： “ 在武王自合如此。” 曰： “ 使文王未没， 毕竟如何？” 曰： “ 文王在时， 天下三分已有其二。 若到武王伐商之时， 文王若在， 或者不致兴兵， 必然这一分亦来归了。 文王只善处纣， 使不得纵恶而已。”问孟子言“ 执中无权犹执一” 。 先生曰：“ 中只是天理， 只是易， 随时变易， 如何执得？ 须是因时制宜， 难预先定一个规矩在。 如后世儒者要将道理一一说得无罅漏， 立定个格式，此正是执一。”唐诩问： “ 立志是常存个善念， 要为善去恶否？” 曰： “ 善念存时， 即是天理。 此念即善， 更思何善？ 此念非恶， 更去何恶？ 此念如树之根芽， 立志者长立此善念而已。‘ 从心所欲，不逾矩’ ， 只是志到熟处。”“ 精神道德言动， 大率收敛为主， 发散是不得已。 天地人物皆然。”问“ 文中子是如何人？” 先生曰： “ 文中子庶几具体而微，惜其早死！” 问： “ 如何却有《续经》 之非？” 曰： “ 《续经》 亦未可尽非。” 请问。 良久， 曰： “ 更觉良工心独苦。”“ 许鲁齐谓儒者以治生为先之说， 亦误人。”问仙家元气、 元神、 元精。 先生曰： “ 只是一件： 流行为气， 凝聚为精， 妙用为神。”“ 喜怒哀乐， 本体自是中和的。 才自家着些意思， 便过不及， 便是私。”问“ 哭则不歌。”

先生曰： “ 圣人心体自然如此。”“ 克己须要扫除廊清， 一毫不存方是。 有一毫在， 则众恶相引而来。”问《律吕新书》， 先生曰： “ 学者当务为急。 算得此数熟，亦恐未有用， 必须心中先具礼乐之本方可。 且如其书说多用管以候气， 然至冬至那一刻时， 管灰之飞， 或有先后， 须臾之间， 焉知那管正值冬至之刻？ 须自中心先晓得冬至之刻始得。 此便有不通处。 学者须先后礼乐本原上用功。”曰仁云： “ 心犹镜也。 圣人心如明镜， 常人心如昏镜。 近世格物之说， 如以镜照物， 照上用功， 不知镜尚昏在， 何能照！ 先生之格物， 如磨镜而使之明， 磨上用功， 明了后亦未尝废照。”问道之精粗。 先生曰： “ 道无精粗， 人之所见有精粗。 如这一间房， 人初进来， 只见一个大规模如此； 处久便柱壁之类， 一一看得明白； 再久， 如柱上有些文藻， 细细都看出来：然只是一间房。”先生曰： “ 诸公近见时少疑问， 何也？ 人不用功， 莫不自以为已知， 为学只循而行之是矣。 殊不知私欲日生， 如地上尘， 一日不扫， 便又有一层， 着实用功， 便见道无终穷， 愈探愈深， 必使精白天一毫不彻方可。”问： “ 知至然后可以言诚意。 今天理人欲， 知之未尽， 如何用得克己工夫？” 先生曰： “ 人若真实切己用功不已， 则于此心天理之精微日见一日， 私欲之细微亦日见一日。 若不用克己工夫， 终日只是说话而已， 天理终不自现， 私欲亦终不自现。 如人走路一般， 走得一段， 方认得一段； 走到歧路处，有疑便问， 问了又走， 方渐能到得欲到之处。 今人于已知之天理不肯存， 已知之人欲不肯去， 且只管愁不能尽知。 只管闲讲， 何益之有？ 且待克得自己无私可克， 方愁不能尽知， 亦未迟在。”问“ 道一而已。 古人论道往往不同， 求之亦有要乎？” 先生曰： “ 道无方体， 不可执着。 却拘滞于文义上求道， 远矣。如今人只说天， 其实何尝见天？ 谓日月风雷即天， 不可； 谓人物草木不是天， 亦不可。 道即是天， 若识得时， 何莫而非道？ 人但各以其一隅之见认定， 以为道止如此， 所以不同。 若解向里寻求， 见得自己心体， 即无时无处不是此道。 亘古亘今， 无终无始， 更有甚同异？ 心即道， 道即天， 知心则知道、知天。”

又曰： “ 诸君要实见此道， 须从自己心上体认， 不假外求始得。”问： “ 名物度数， 亦须先讲求否？” 先生曰： “ 人只要成就自家心体， 则用在其中。 如养得心体， 果有未发之中。 自然有发而中节之和。 自然无施不可。 苟无是心， 虽预先讲得世上许多名物度数， 与己原不相干， 只是装缀， 临时自行不去，亦不是将名物度数全然不理， 只要知所先后， 则近道。” 又曰：“ 人要随才成就。 才是其所能为， 如夔之乐， 稷之种， 是他资性合下便如此。 成就之者， 亦只是要他心体纯乎天理。 其运用处， 皆从天理上发来， 然后谓之才。 到得纯乎天理处， 亦能不器， 使夔、 稷易艺而为， 当亦能之。” 又曰： “ 如‘ 素富贵行乎富贵， 素患难行乎患难’ ， 皆是不器： 此惟养得心体正者能之。”“ 与其为数顷无源之塘水， 不若为数尺有源之井水， 生意不穷。” 时先生在塘边坐， 傍有井， 故以之喻学云。问： “ 世道日降， 太古时气象如何复见得？” 先生曰： “ 一日便是一元。 人平旦时起坐。 未与物接， 此心清明景象， 便如在伏羲时游一般。”问： “ 心要逐物， 如何则可？” 先生曰： “ 人君端拱清穆，六卿分职， 天下乃治。 心统五官， 亦要如此。 今眼要视时， 心便逐在色上； 耳要听时， 心便逐在声上， 如人君要选官时， 便自去坐在吏部； 要调军时， 便自去坐在兵部： 如此岂惟失却君体， 六卿亦皆不得其职。”“ 善念发而知之， 而充之； 恶念发而知之， 而遏之。 知与充与遏者， 志也， 天聪明也。 圣人只有此， 学者当存此。”澄曰： “ 好色、 好利、 好名等心。 固是私欲。 如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？” 先生曰： “ 毕竟从好色、 好利、 好名等根上起， 自寻其根便见。 如汝心中， 决知是无有做劫盗的思虑，何也？ 以汝元无是心也。 汝若于货色名利等心， 一切皆如不做劫盗之心一般， 都消灭了， 光光只是心之本体， 看有甚闲思虑？ 此便是寂然不动， 便是未发之中， 便是廓然大公！ 自然感而遂通， 自然发而中节， 自然物来顺应。”问志至气次。 先生曰： “ ‘ 志之所至， 气亦至焉’ 之谓，非极至次贰之谓。 持其志则养气在其中， 无暴其气则亦持其志矣。 孟子救告子之偏， 故如此夹持说。”问： “ 先儒曰‘ 圣人之道， 必降而自卑； 贤人之言， 则引而自高。’ 如何？” 先生曰： “ 不然。 如此， 却乃伪也。

圣人如天， 无往而非天， 三光之上天也， 九地之下亦天也， 天何尝有降而自卑？ 此所谓大而化之也。 贤人如山岳， 守其高而已。然百仞者不能引而为千仞， 千仞者不能引而为万仞： 是贤人未尝引而自高也， 引而自高则伪矣。”问：“ 伊川谓不当于喜怒哀乐未发之前求中， 延平却教学者看未发之前气象， 何如？” 先生曰： “ 皆是也。 伊川恐人于未发前讨个中， 把中做一物看， 如吾所谓认气定时做中， 故令只于涵养省察上用功。 延平恐人未便有下手处， 故令人时时刻刻求未发前气象， 使人正目而视惟此， 倾耳而听惟此： 即是戒慎不睹， 恐惧不闻的工夫。 皆古人不得已诱人之言也。”澄问： “ 喜怒哀乐之中和， 其全体常人固不能有。 如一件小事当喜怒者， 平时无有喜怒之心， 至其临时， 亦能中节， 亦可谓之中和乎？” 先生曰：“ 在一时一事， 固亦可谓之中和， 然未可谓之大本达道。 人性皆善， 中和是人人原有的， 岂可谓无？ 但常人之心既有所昏蔽， 则其本体虽亦时时发见， 终是暂明暂灭， 非其全体大用矣。 无所不中， 然后谓之大本； 无所不和， 然后谓之达道； 惟天下之至诚， 然后能立天下之大本。” 曰： “ 澄于中字之义尚未明。” 曰： “ 此须自心体认出来，非言语所能喻。 中只是天理。” 曰： “ 何者为天理？” 曰： “ 去得人欲， 便识天理。” 曰： “ 天理何以谓之中？” 曰： “ 无所偏倚。” 曰： “ 无所偏倚是何等气象？” 曰： “ 如明镜然， 全体莹彻， 略无纤尘染着。” 曰： “ 偏倚是有所染着。 如着在好色、 好利、 好名等项上， 方见得偏倚； 若未发时， 美色名利皆未相着， 何以便知其有所偏倚？” 曰： “ 虽未相着， 然平日好色、 好利、 好名之心， 原未尝无； 既未尝无， 即谓之有； 既谓之有，则亦不可谓无偏倚。 譬之病疟之人， 虽有时不发， 而病根原不曾除， 则亦不得谓之无病之人矣。 须是平时好色、 好利、 好名等项一应私心扫除荡涤， 无复纤毫留滞， 而此心全体廓然，纯是天理， 方可谓之喜怒哀乐未发之中， 方是天下之大本。”问： “ ‘ 颜子没而圣学亡’ ， 此语不能无疑。” 先生曰：“ 见圣道之全者惟颜子。 观喟然一叹， 可见其谓‘ 夫子循循然善诱人， 博我以文， 约我以礼’ ， 是见破后如此说。 博文约礼，如何是善诱人？ 学者须思之。 道之全体， 圣人亦难以语人， 须是学者自修自悟。 颜子虽欲从之， 未由也已， 即文王望道未见意。 望道未见， 乃是真见。 颜子没， 而圣学之正派遂不尽传矣。”问： “ 身之主为心， 心之灵明是知， 知之发动是意， 意之所着为物， 是如此否？” 先生曰： “ 亦是。”“ 只存得此心常见在， 便是学。 过去未来事， 思之何益？徒放心耳！”“ 言语无序， 亦足以见心之不存。”尚谦问孟子之“ 不动心” 与告子异。 先生曰： “ 告子是硬把捉着此心， 要他不动； 孟子欲是集义到自然不动。” 又曰：“ 心之本体原自不动。 心之本体即是性， 性即是理， 性元不动，理元不动。 集义是复其心之本体。”“ 万象森然时， 亦冲漠无朕； 冲漠无朕， 即万象森然。 冲漠无脱者一之父， 万象森然者精之母。 一中有精， 精中有一。”“ 心外无物。 如吾心发一念孝亲， 即孝亲便是物。”先生曰： “ 今为吾所谓格物之学者， 尚多流于口耳。 况为口耳之学者， 能反于此乎？ 天理人欲， 其精微必时时用力省察克治， 方日渐有见。 如今一说话之间， 虽只讲天理， 不知心中倏忽之间已有其多少私欲。 盖有窃发而不知者， 虽用力察之， 尚不易见， 况徒口讲而可得尽知乎？ 今只管讲天理来顿放着不循； 讲人欲来顿放着不去； 岂格物致知之学？ 后世之学， 其极至， 只做得个义袭而取的工夫。”问格物。 先生曰：“ 格者， 正也。 正其不正， 以归于正也。”问：“ 知止者， 知至善只在吾心， 元不在外也， 而后志定？”曰： “ 然。”问： “ 格物于动处用功否？” 先生曰： “ 格物无间动静， 静亦物也。 孟子谓‘ 必有事焉’ ， 是动静皆有事。”“ 工夫难处， 全在格物致知上。 此即诚意之事。 意既诚，大段心亦自正， 身亦自修。 但正心修身工夫， 亦各有用力处，修身是已发边， 正心是未发边。 心正则中， 身修则和。”“ 自‘ 格物致知’ 至‘ 平天下’ ， 只是一个‘ 明明德’ 。 虽亲民， 亦明德事也。 明德是此心之德， 即是仁。 仁者以天地万物为一体， 使有一物失所， 便是吾仁有未尽处。”“ 只说‘ 明明德’ 而不说‘ 亲民’ ， 便似老、 佛。”“ 至善者性也， 性元无一毫之恶， 故曰至善。

止之， 是复其本然而已。”问：“ 知至善即吾性， 吾性具吾心， 吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求， 而志定矣。 定则不扰扰而静， 静而不妄动则安， 安则一心一意只在此处， 千思万想， 务求必得此至善， 是能虑而得矣。 如此说是否？” 先生曰：“ 大略亦是。”问： “ 程子云‘ 仁者以天地万物为一体’ ， 何墨氏‘ 兼爱’ 反不得谓之仁？” 先生曰： “ 此亦甚难言， 须是诸君自体认出来始得。 仁是造化生生不息之理， 虽弥漫周遍， 无处不是， 然其流行发生， 亦只有个渐， 所以生生不息。 如冬至一阳生， 必自一阳生， 而后渐渐至于六阳， 若无一阳之生， 岂有六阳？ 阴亦然。 惟其渐， 所以便有个发端处； 惟其有个发端处， 所以生； 惟其生， 所以不息。 譬之木， 其始抽芽， 便是木之生意发端处； 抽芽然后发干， 发干然后生枝生叶， 然后是生生不息。 若无芽， 何以有干有枝叶？ 能抽芽， 必是下面有个根在。 有根方生， 无根便死。 无根何从抽芽？ 父子兄弟之爱， 便是人心生意发端处， 如木之抽芽。 自此而仁民， 而爱物， 便是发干生枝生叶。 墨氏兼爱无差等， 将自家父子兄弟与途人一般看， 便自没了发端处； 不抽芽便知得他无根， 便不是生生不息， 安得谓之仁？ 孝弟为仁之本， 却是仁理从里面发生出来。”问：“ 延平云‘ 当理而无私心’ 。 当理与无私心如何分别？”先生曰： “ 心即理也， 无私心即是当理， 未当理便是私心。 若析心与理言之， 恐亦未善。” 又问： “ 释氏于世间一切情欲之私都不染着， 似无私心。 但外弃人伦， 却似未当理。” 曰：“ 亦只是一统事， 都只是成就他一个私己的心。”侃问： “ 持志如心痛， 一心在痛上， 安有工夫说闲语， 管闲事？” 先生曰： “ 初学工夫， 如此用亦好； 但要使知出入无时， 莫知其向。 心之神明， 原是如此工夫， 方有着落。 若只死死守着， 恐于工夫上又发病。”侃问：“ 专涵养而不务讲求， 将认欲作理， 则如之何？” 先生曰： “ 人须是知学， 讲求亦只是涵养。 不讲求只是涵养之志不切。” 曰： “ 何谓知学？” 曰： “ 且道为何而学？ 学个甚？” 曰：“ 尝闻先生教， 学是学存天理。

心之本体即是天理， 体认天理只要自心地无私意。” 曰： “ 如此则只须克去私意便是， 又愁甚理欲不明？” 曰： “ 正恐这些私意认不真。” 曰： “ 总是志未切。 志切， 目视耳听皆在此， 安有认不真的道理？ 是非之心人皆有之， 不假外求。 请求亦只是体当自心所见， 不成去心外别有个见。”先生问在坐之友：“ 比来工夫何似？” 一友举虚明意思。 先生曰： “ 此是说光景。” 一友叙今昔异同。 先生曰： “ 此是说效验。” 二友惘然， 请是。 先生曰： “ 吾辈今日用功， 只是要为善之心真切。 此心真切， 见善即迁， 有过即改， 方是真切工夫。 如此则人欲日消， 天理日明。 若只管求光景， 说效验， 却是助长外驰病痛， 不是工夫。”朋友观书， 多有摘议晦庵者。 先生曰： “ 是有心求异即不是。 吾说与晦庵时有不同者， 为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。 然吾之心与晦庵之心未尝异也。 若其余文义解得明当处， 如何动得一字？”希渊问： “ 圣人可学而至。 然伯夷、 伊尹于孔子才力终不同， 其同谓之圣者安在？” 先生曰： “ 圣人之所以为圣， 只是其心纯乎天理， 而无人欲之杂。 犹精金之所以为精， 但以其成色足而无铜铅之杂也。 人到纯乎天理方是圣， 金到足色方是精。 然圣人之才力， 亦是大小不同， 犹金之分两有轻重。 尧、舜犹万镒， 文王、 孔子有九千镒， 禹、 汤、 武王犹七八千镒，伯夷、 伊尹犹四五千镒： 才力不同而纯乎天理则同， 皆可谓之圣人； 犹分两虽不同， 而足色则同， 皆可谓之精金。 以五千镒者而入于万镒之中， 其足色同也； 以夷、 尹而厕之尧、 孔之间， 其纯乎天理同也。 盖所以为精金者， 在足色而不在分两； 所以为圣者， 在纯乎天理而不在才力也。 故虽凡人而肯为学， 使此心纯乎天理， 则亦可为圣人； 犹一两之金比之万镒， 分两虽悬绝， 而其到足色处可以无愧， 故曰： ‘ 人皆可以为尧、 舜’ 者以此。 学者学圣人， 不过是去人欲而存天理耳，犹炼金而求其足色。 金之成色所争不多， 则锻炼之工省而功易成， 成色愈下则锻炼愈难； 人之气质清浊粹驳， 有中人以上， 中人以下， 其于道有生知安行， 学知利行， 其下者必须人一己百， 人十己千， 及其成功则一。 后世不知作圣之本是纯乎天理， 却专去知识才能上求圣人。 以为圣人无所不知， 无所不能， 我须是将圣人许多知识才能逐一理会始得。 故不务去天理上着工夫， 徒弊精竭力， 从册子上钻研， 名物上考索，形迹上比拟， 知识愈广而人欲愈滋， 才力愈多， 而天理愈蔽。正如见人有万镒精金， 不务锻炼成色， 求无愧于彼之精纯， 而乃妄希分两， 务同彼之万镒， 锡铅铜铁杂然而投， 分两愈增而成色愈下， 既其梢末， 无复有金矣。” 时曰仁在旁， 曰：“ 先生此喻足以破世儒支离之惑， 大有功于后学。” 先生又曰：“ 吾辈用功只求日减， 不求日增。 减得一分人欲， 便是复得一分天理； 何等轻快脱洒！ 何等简易！”士德问曰：“ 格物之说如先生所教， 明白简易， 人人见得。文公聪明绝世， 于此反有未审何也？” 先生曰： “ 文公精神气魄大， 是他早年合下便要继往开来， 故一向只就考索著述上用功。

若先切己自修， 自然不暇及此。 到得德盛后， 果忧道之不明。 如孔子退修六籍， 删繁就简， 开示来学， 亦大段不费甚考索。 文公早岁便著许多书， 晚年方悔是倒做了。” 士德曰： “ 晚年之悔， 如谓‘ 向来定本之悟’ ， 又谓‘ 虽读得书何益于吾事’ ， 又谓‘ 此与守书籍， 泥言语， 全无交涉’ ， 是他到此方悔从前用功之错， 方去切己自修矣。” 曰： “ 然此是文公不可及处。 他力量大， 一悔便转， 可惜不久即去世， 平日许多错处皆不及改正。”侃去花间草， 因曰： “ 天地间何善难培， 恶难去？” 先生曰： “ 未培未去耳。” 少间， 曰： “ 此等看善恶， 皆从躯壳起念，便会错。” 侃未达。 曰： “ 天地生意， 花草一般， 何曾有善恶之分？ 子欲观花， 则以花为善， 以草为恶； 如欲用草时， 复以草为善矣。 此等善恶， 皆由汝心好恶所生， 故知是错。” 曰：“ 然则无善无恶乎？” 曰： “ 无善无恶者理之静， 有善有恶者气之动。 不动于气， 即无善无恶， 是谓至善。” 曰： “ 佛氏亦无善无恶， 何以异？” 曰： “ 佛氏着在无善无恶上， 便一切都不管， 不可以治天下。 圣人无善无恶， 只是无有作好， 无有作恶， 不动于气。 然遵王之道， 会其有极， 便自一循天理， 便有个裁成辅相。” 曰： “ 草既非恶， 即草不宜去矣。” 曰： “ 如此却是佛、 老意见。 草若有碍， 何妨汝去？” 曰： “ 如此又是作好作恶？” 曰： “ 不作好恶， 非是全无好恶， 却是无知觉的人。 谓之不作者， 只是好恶一循于理， 不去又着一分意思。 如此， 即是不曾好恶一般。” 曰： “ 去草如何是一循于理， 不着意思？” 曰： “ 草有妨碍， 理亦宜去， 去之而已。 偶未即去， 亦不累心。 若着了一分意思， 即心体便有贻累， 便有许多动气处。” 曰： “ 然则善恶全不在物？” 曰： “ 只在汝心循理便是善，动气便是恶。” 曰： “ 毕竟物无善恶。” 曰： “ 在心如此， 在物亦然。 世儒惟不知此， 舍心逐物， 将格物之学错看了， 终日驰求于外， 只做得个义袭而取， 终身行不著， 习不察。” 曰“ ‘ 如好好色， 如恶恶臭’ ， 则如何？” 曰： “ 此正是一循于理；是天理合如此， 本无私意作好作恶。” 曰： “ ‘ 如好好色， 如恶恶臭’ ， 安得非意？” 曰： “ 却是诚意， 不是私意。 诚意只是循天理。 虽是循天理， 亦着不得一分意， 故有所忿愤好乐则不得其正， 须是廓然大公， 方是心之本体。 知此即知未发之中。”

伯生曰： “ 先生云‘ 草有妨碍， 理亦宜去’ ， 缘何又是躯壳起念？” 曰： “ 此须汝心自体当。 汝要去草， 是甚么心？ 周茂叔窗前草不除， 是甚么心？”先生谓学者曰： “ 为学须得个头脑工夫， 方有着落。 纵未能无间， 如舟之有舵， 一提便醒。 不然， 虽从事于学， 只做个义袭而取， 只是行不著， 习不察， 非大本达道也。” 又曰：“ 见得时， 横说竖说皆是。 若此处通， 彼处不通， 只是未见得。”或问为学以亲故， 不免业举之累。 先生曰： “ 以亲之故而业举， 为累于学， 则治田以养其亲者亦有累于学乎？ 先正云“ 惟患夺志” ， 但恐为学之志不真切耳。”崇一问： “ 寻常意思多忙， 有事固忙， 无事亦忙， 何也？”先生曰： “ 天地气机， 元无一息之停； 然有个主宰， 故不先不后， 不急不缓， 虽千变万化， 而主宰常定： 人得此而生。 若主宰定时， 与天运一般不息， 虽酬酢万变， 常是从容自在， 所谓‘ 天君泰然， 百体从令’ ， 若无主宰， 便只是这气奔放， 如何不忙？”先生曰： “ 为学大病在好名。” 侃曰： “ 从前岁自谓此病已轻， 比来精察， 乃知全未， 岂必务外为人， 只闻誉而喜， 闻毁而闷， 即是此病发来？” 曰： “ 最是。 名与实对， 务实之心重一分， 则务名之心轻一分； 全是务实之心， 即全无务名之心； 若务实之心如饥之求食， 渴之求饮， 安得更有工夫好名？”又曰： “ ‘ 疾没世而名不称’ ， 称字去声读， 亦‘ 声闻过情， 君子耻之’ 之意。 实不称名， 生犹可补， 没则无及矣。 四十五十而无闻， 是不闻道， 非无声闻也。 孔子云‘ 是闻也， 非达也’ ， 安肯以此望人？”侃多悔， 先生曰： “ 悔悟是去病之药， 然以改之为贵。 若留滞于中， 则又因药发病。”德章曰： “ 闻先生以精金喻圣， 以分两喻圣人之分量， 以锻炼喻学者之工夫， 最为深切。 惟谓尧、 舜为万镒， 孔子为九千镒， 疑未安。” 先生曰： “ 此又是躯壳上起念， 故替圣人争分两。 若不从躯壳上起念， 即尧、 舜万镒不为多， 孔子九千镒圣， 只论精一， 不论多寡。 只要此心纯乎天理处同。 便同谓之圣。 若是力量气魄， 如何尽同得？！ 后儒只在分两上较量， 所以流入功利。 若除去了比较分两的心， 各人尽着自己力量精神， 只在此心纯天理上用功， 即人人自有， 个个圆成，便能大以成大， 小以成小， 不假外慕， 无不具足。 此便是实实落落明善诚身的事。 后儒不明圣学， 不知就自己心地良知良能上体认扩充， 却去求知其所不知， 求能其所不能， 一味只是希高慕大； 不知自己是桀、 纣心地， 动辄要做尧， 舜事业， 如何做得！ 终年碌碌， 至于老死， 竟不知成就了个甚么，可哀也已！”侃问： “ 先儒以心之静为体， 心之动为用， 如何？” 先生曰： “ 心不可以动静为体用。 动静时也， 即体而用言在体， 即用而言体在用， 是谓体用一源。

若说静可以见其体， 动可以见其用， 却不妨。”问： “ 上智下愚如何不可移？” 先生曰： “ 不是不可移， 只是不肯移。”问“ 子夏门人问交” 章， 先生曰： “ 子夏是言小子之交，子张是言成人之交。 若善用之， 亦俱是。”子仁问： “ ‘ 学而时习之， 不亦悦乎’ ， 先儒以学为效先觉之所为， 如何？” 先生曰： “ 学是学去人欲， 存天理； 从事于去人欲， 存天理， 则自正。 诸先觉考诸古训， 自下许多问辨思索存省克治工夫； 然不过欲去此心之人欲， 存吾心之天理耳。 若曰效先觉之所为， 则只说得学中一件事， 亦似专求诸外了。 ‘ 时习’ 者， 坐如尸， 非专习坐也， 坐时习此心也；立如齐， 非专习立也， 立时习此心也。 说是 ‘ 理义之说我心’ 之‘ 说’ ， 人心本自说理义， 如目本说色， 耳本说声， 惟为人欲所蔽所累， 始有不说。 今人欲日去， 则理义日洽浃， 安得不说？”国英问： “ 曾子三省虽切， 恐是未闻一贯时工夫。” 先生曰： “ 一贯是夫子见曾子未得用功之要， 故告之， 学者果能忠恕上用功。 岂不是一贯？ 一如树之根本， 贯如树之枝叶， 未种根何枝叶之可得？ 体用一源， 体未立， 用安从生？ 谓曾子于其用处盖已随事精察而力行之， 但未知其体之一， 此恐未尽。”黄诚甫问“ 汝与回也孰愈” 章， 先生曰：“ 子贡多学而识，在闻见上用功； 颜子在心地上用功： 故圣人问以启之。 而子贡所对又只在知见上， 故圣人叹惜之， 非许之也。”“ 颜子不迁怒， 不贰过， 亦是有未发之中， 始能。”“ 种树者必培其根， 种德者必养其心。 欲树之长， 必于始生时删其繁枝； 欲德之盛， 必于始学时去夫外好。 如外好诗文， 则精神日渐漏泄在诗文上去； 凡百外好皆然。” 又曰：“ 我此论学是无中生有的工夫， 诸公须要信得及只是立志。 学者一念为善之志， 如树之种， 但勿助勿忘， 只管培植将去， 自然日夜滋长， 生气日完， 枝叶日茂。 树初生时， 便抽繁枝， 亦须刊落。 然后根干能大。 初学时亦然。 故立志贵专一。因论先生之门， 某人在涵养上用功， 某人在识见上用功，先生曰： “ 专涵养者日见其不足， 专识见者见其有余。 日不足者日有余矣， 日有余者日不足矣。”梁日孚问：“ 居敬穷理是两事， 先生以为一事， 何如？” 先生曰：“ 天地间只有此一事， 安有两事？ 若谕万殊， 礼仪三百，威仪三千， 又何止两？ 公且道居敬是如何？ 穷理是如何？” 曰：“ 居敬是存养工夫， 穷理是穷事物之理。” 曰：“ 存养个甚？” 曰：“ 是存养此心之天理。” 。 曰： “ 如此亦只是穷理矣。” 曰： “ 且道如何穷事物之理？” 曰： “ 如事亲便要穷孝之理， 事君便要穷忠之理。” 曰： “ 忠与孝之理在君亲身上， 在自己心上？ 若在自己心上， 亦只是穷此心之理矣。 且道如何是敬？” 曰：“ 只是主一。” “ 如何是主一？” 曰： “ 如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。” 曰：“ 如此则饮酒便一心在饮酒上， 好色便一心在好色上， 却是逐物， 成甚居敬功夫？” 日孚请问。曰： “ 一者天理， 主一是一心在天理上。 若只知主一， 不知一即是理， 有事时便是逐物， 无事时便是着空。 惟其有事无事，一心皆在天理上用功， 所以居敬亦即是穷理。 就穷理专一处说， 便谓之居敬； 就居敬精密处说， 便谓之穷理； 却不是居敬了别有个心穷理， 穷理时别有个心居敬： 名虽不同， 功夫只是一事。 就如《易》 言‘ 敬以直内， 义以方外’ ， 敬即是无事时义， 义即是有事时敬， 两句合说一件。

如孔子言‘ 修己以敬’ ， 即不须言义， 孟子言‘ 集义’ 即不须言敬， 会得时横说竖说工夫总是一般。 若泥文逐句， 不识本领， 即支离决裂，工夫都无下落。” 问： “ 穷理何以即是尽性？” 曰： “ 心之体性也， 性即理也。 穷仁之理， 真要仁极仁， 穷义之理， 真要义极义： 仁义只是吾性， 故穷理即是尽性。 如孟子说充其恻隐之心， 至仁不可胜用， 这便是穷理工夫。” 日孚曰： “ 先儒谓一草一木亦皆有理， 不可不察， 如何？” 先生曰： “ 夫我则不暇。 公且先去理会自己性情， 须能尽人之性， 然后能尽物之性。” 日孚悚然有悟。惟乾问：“ 知如何是心之本体？” 先生曰：“ 知是理之灵处。p35待续