易经的人生智慧第四讲，易经中的智慧人间道

易经的人生智慧第四讲，易经中的智慧人间道同人:于野，亨。利涉大川，利君子贞。人间道君子之同:义理而同，远近一样所为大同。今人之同:情意合则同，小同也(小人同)。天地不交则否，上下相同则同。遇否之世，必与人同力方能渡过。故否之后同人也。以象言，天之性在上，火之性炎上与天同，故为同人。以卦体言，五为君位乾主，二为离为，阴柔居二爻。上下相同之义，天性刚健，火性明耀，即外健内明之象，吾人外刚健，内明道，则成天火同人，此为大同之道。

游鱼从水之课

二人分金之象

否之终则倾，物必所归，数受之同人。故否之后是同人。

圣人视天下为大同。

君子之同:义理而同，远近一样所为大同。

今人之同:情意合则同，小同也(小人同)。

天地不交则否，上下相同则同。遇否之世，必与人同力方能渡过。故否之后同人也。以象言，天之性在上，火之性炎上与天同，故为同人。以卦体言，五为君位乾主，二为离为，阴柔居二爻。上下相同之义，天性刚健，火性明耀，即外健内明之象，吾人外刚健，内明道，则成天火同人，此为大同之道。

人间道

同人:于野，亨。利涉大川，利君子贞。

野即远与外之意，以天下大同之道，圣贤大公之心，使之无远不同。常人之同，以私意所合，此昵亲之情。故必于野，方可谓大同。天下皆同时，何险阻能阻礙？何艰困能致危？故利涉大川，君子须坚心于此。小人唯用私意，所亲比者亦为小人，朋党之始，其心不正也。

象曰:同人，柔得位，得中而应乎乾，曰同人。

二爻以阴居阴位，此为正位，得中正之德，应乎乾上，五为君位，以刚健中正，二以柔顺对应，上下同心同德，故曰:同人。

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。

乾之行，必至诚无私，故可以涉险难，而吉。无私，天德也。

文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

下卦为有文明之德，上卦为刚健之性，此君子之正道。天下之志万殊且异，但理则一样也。君子因明理，故能通天下之志。圣人视亿万人之心为一心，因只一理而已。文明能使人更明理，故能明大同之真义，刚健必能克己，则必能致大同之道。

象曰:天与火，同人，君子以类族辨物。

天在上，火之性炎上，此为同人，君子观同人之象，以分类群族各以其性同来区分，如君子小人，善恶是非，物之外形固异，但事理皆同，君子能辨明。

初九:同人于门，无咎。

初进为刚健，此因无所偏私，出门在外因无私，而无咎也。

象曰:出门同人，又谁咎也。

出门在外，因同人之道而无私，同此道之人又广，无厚此薄彼之异，则无人归咎也。

六二:同人于宗，吝！

宗为宗党也，同于所派系，此有所偏，故可吝。故只用宗党之人则有偏私，此为鄙吝之人。

象曰:同人于宗，吝道也。

同人之道用于宗亲，乃有所私，因私比，非人君之道，故此为吝道。今人皆如是，莫若太宗之用人。

九三:伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

二以中正之道与君五位相同志，三以刚暴之人居二五之间，慾夺，然理不直，义不胜，不敢发动，故只能藏兵戎于莽林间，时升高陵顾望，至三年之久，仍无机可乘，此小人之情状。

象曰:伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。

因三爻乃刚暴之人，其五君位为刚且正，故畏忌而不敢兴，即三年亦不兴。

九四:乘其墉，弗克攻，吉。

九四乃阴位，阳刚居之，故以刚居柔位，其近君位，知义不直而能復返正道，亦吉也。三以刚居刚位，故终其强而不可能反。此示人畏义能改则终吉。

象曰:乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。

因同人乃一阴，而众阳所同欲也。今独三四爻有争夺之意，乃邪不胜义，其困穷乃因反于法则，故吉。

九五:同人，先号啕大哭而后笑，大师克相遇。

人君当于天下大同，如独私一人，则非君道也。其同志为二爻，间隔有三四之刚，故未遇之前愤怒而号啕，即遇则大笑，故二人同心，其利断金，中诚所同，无所不同，天下莫能离间，则无所不入，故圣人赞之曰:「同心之言，其臭如兰」。

象曰:同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。

同人之先以中诚理直，故同心之力大，虽敌刚强，如大师相遇，由其义直理胜，终能克之也。

上九:同人于郊，无悔。

求大同之道，必相亲相与，即在外又远之地不同，但亦永无悔矣。

象曰:同人于郊，志未得也。

此申明同人之道，在外及远之地求同之志不成，即无悔，但非最善之道。