无用之用方为大用事例（无用之用方为大用）

无用之用方为大用事例（无用之用方为大用）同样的还有嵇康。嵇康善文，工于诗，风格清峻。玉树临风，是绝对的美男子，因此招为曹魏宗室驸马，娶曹操曾孙女长乐亭主为妻。可是他四十岁被司马昭拖上刑场，罪名是“上不臣天子，下不事王侯，轻时傲世，无益于今，有败于俗。”临刑前，三千太学生向朝廷请愿，请求赦免嵇康。而嵇康却要过一架琴，在高高的刑台上，弹奏了最后的《广陵散》。一曲弹罢，叹道：“《广陵散》自今绝矣。”之后从容引首就戳。后人常说，嵇康未免小气，自己死了，《广陵散》应当流传后世。但嵇康却认为，若世间没有知己，《广陵散》宁愿成为绝唱。很喜欢魏晋南北朝时期的“竹林七贤”，特别是阮籍和嵇康。阮籍母亲过世，前来吊唁的宾客哭作一团，他却无动于衷。按儒家的理论，这是绝对的大逆不道，很多人都说他不孝。可是等到母亲下葬的时候，他却吐血晕厥了过去。这是他表现忧伤的方式，他认为是自己的事，为什么要哭给别人看？由此想到当下社会，在与亲人告别的时候，前一秒钟哭得昏

很难得在网络上遇到一位和我一样喜欢“庄子”的朋友，来来回回聊了很久，愈来愈觉得，老庄哲学，是那么迷人。

在我看来，春秋战国时代，是中国历史上最伟大的时期。百家争鸣、百花齐放，诞生了许多哲人。其中最喜欢的，就是庄子。

老庄哲学主张顺应自然，追求天人合一，要从无限的时间和空间里体验生命，存其真我，不为形役，才能不受世俗羁靡，逍遥在海阔天空的自由境界，强调生命的自我完成。

比如“子非鱼安知鱼之乐”。有一天，庄子和他的朋友惠子漫步在濠河桥上。庄子看到水中的小鱼游来游去，便说：“这鱼游的那么从容，很快乐啊！”惠子立刻反问：“你不是鱼，怎么知道鱼快乐呢？”庄子又说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼很快乐呢？”惠子说：“我不是你，当然不知道你的感知；你也不是鱼，你也不知道鱼的快乐。”

这段对话其实是逻辑辩证，在儒家道统眼里是完全排斥，毫无意义的。可是它却提供了一种思维方式，不要以自己的眼光去看待别人，永远不要轻易下结论。

儒家的群体文化是很忌讳谈论死亡的，而事实上，死亡作为生命最后的告别方式，是没有办法逃避的。孔子的学生季路问他，死亡是什么？孔子立刻说：“未知生，焉知死？”活人的事情还没有弄清楚，哪有时间去研究死？庄子却很喜欢与死亡对话，他常凝视一个骷髅，枕着他睡觉，睡着之后，骷髅会和他讲话，告诉他当年自己是一个怎样的人。后来庄子的妻子去世，惠子去看望他，他竟然鼓盆而歌。惠子不解，觉得你相濡以沫的老婆死了，怎么可能一点也不悲伤？而庄子则认为，生与死同为自然现象，就好像春夏秋冬四时运行一般，人“生”的从无到有，人“死”的从有到无，也都是自然的变化。亲人离世，哪里能够做到泰然处之，但悲伤又如何？该逝的还是要逝，哭也无用，不如既来之则安之。

孔子的思想重点是教人如何实践“仁”，在必不得已的时候，宁愿杀生成仁。儒家谈论死亡，一定要拉到“舍生取义”的高度，所以小时候因为救火而牺牲生命的赖宁，会成为我们学习的对象。可是，不是每一个人都是赖宁，人的一生有多少次这样的机会？况且，以个人微薄的力量对抗灾难，真的值得提倡吗？

很喜欢魏晋南北朝时期的“竹林七贤”，特别是阮籍和嵇康。阮籍母亲过世，前来吊唁的宾客哭作一团，他却无动于衷。按儒家的理论，这是绝对的大逆不道，很多人都说他不孝。可是等到母亲下葬的时候，他却吐血晕厥了过去。这是他表现忧伤的方式，他认为是自己的事，为什么要哭给别人看？由此想到当下社会，在与亲人告别的时候，前一秒钟哭得昏天昏地，转过身来，兄弟姐妹已经为争家产打得头破血流，葬礼上所有的眼泪和悲恸，不过是一种表演，阮籍的方式就显得尤为可贵。

同样的还有嵇康。嵇康善文，工于诗，风格清峻。玉树临风，是绝对的美男子，因此招为曹魏宗室驸马，娶曹操曾孙女长乐亭主为妻。可是他四十岁被司马昭拖上刑场，罪名是“上不臣天子，下不事王侯，轻时傲世，无益于今，有败于俗。”临刑前，三千太学生向朝廷请愿，请求赦免嵇康。而嵇康却要过一架琴，在高高的刑台上，弹奏了最后的《广陵散》。一曲弹罢，叹道：“《广陵散》自今绝矣。”之后从容引首就戳。后人常说，嵇康未免小气，自己死了，《广陵散》应当流传后世。但嵇康却认为，若世间没有知己，《广陵散》宁愿成为绝唱。

“竹林七贤”大都精文学、通音律、倡自由、崇自然，他们“弃经典而尚老庄，蔑礼法而崇放达”，在哲学领域有着很深的研究。魏晋之时，是个信仰崩溃的时代，朝代换来换去，皇帝走马灯似的你来我往，人们似乎突然明白了庄子书中“万物一也”、“悦死恶生”之类的思想，老庄哲学也在那个时期被推了出来。

《庄子•秋水篇》里有一则涂龟的典故，说的是楚国派两位大臣去请庄子出山做官，庄子头也没回，问道：“我听说楚国有一只神龟，死时已经三千岁了，国王用锦缎包好放在竹匣中珍藏在宗庙的堂上。它是宁愿死去留下骨头让人们珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴？”大臣说：“情愿活着在烂泥里摇尾巴。”庄子说：“请回吧！我要在烂泥里摇尾巴。”

这就是庄子的哲学，是面对现象的思考。他愿意做在烂泥巴里爬来爬去的乌龟，因为那是他真正的自己。他要用自己想要的状态活着，即使穷困、即使卑微。

很喜欢李白的诗句“天生我材必有用，千金散尽还复来”，我们从小接受的教育常常说，希望将来是国家的栋梁，成为有用之才，但庄子却提出“无用之用，方为大用”。他提醒我们，你可不可以先扮演“无用”的那个部分，做好自己，再谈你对社会的“有用”？如果你连最真实的自己都做不到，不过是被现实利用的工具，没有自己思考的能力，对社会又有什么贡献可言？

儒家的结论在历史的流转中慢慢变成一种教条，中国几千年封建社会，孔子受到统治者的推崇，成为一种正统文化，很大程度上是因为帝王需要这样的理论。中国那么大，每个人都去做庄子，都强调自我生命的完成，还有谁甘愿听凭别人的意志？相较儒家的结论式教条，庄子提供了较多思辨的可能。人生是一个思考的过程，混混沌沌大概不是每一个人想要的生活方式。难得糊涂，是真正的智慧，但一直糊涂却一定是做人的失败。

庄子一直提醒人们，你可以有很远大的目标，可以有很美丽的梦想，但你要知道自己究竟要的是什么。这世上，没有什么是比做好自己更重要的。

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