感悟庄子（读懂了庄子）
感悟庄子（读懂了庄子）在世人眼里，庄子是一个另类，是一个世俗的叛逆者，有点神经质与妄想症，所言所行常常违背人的常识与逻辑，庄子“姑妄言之”，我们只能“姑妄听之”。庄子体悟并追求着精神自由，人格独立，天性自然，他的思想是开放的，空灵的，是深邃的，是活泼的，是灵动的，是超然物外的，是超凡出尘的，是天马行空的，是不可捉摸的，是超越想象力的。无论在当时，还是在现在，在世俗的眼光里，他是不可理解的。他看破生死，坦然淡然，漠视名利，不慕权贵，崇尚独立与自由，自然与真实。他的特立独行，让人高山仰止，他的精神追求，让人难窥其妙。他是一个孤独而倔强的智者，他不会向世俗屈服，更不会为外物屈膝；他是一个傲然挺立天地之间的真人，“独与天地精神相往来”的天人。在世人眼里，庄子更像一个精神病患者，或者一个星外来客，他梦呓一样的自语，常人难以理解，他的世界，世人很难进入。他的故事以及他讲的故事，都是那样的无厘头。曹雪芹在《石头记》开篇就提醒
庄子是一个非常“任性”的人，任由自己的本性，怎么高兴怎么来。他对楚王抛出的千金相位能够“持竿不顾”，依然自在地钓他的鱼。
庄子家的米很少，常常断顿，但庄子的才华很多，奔涌不绝。他做梦也好，论道也罢，都是在挥霍自己的才华，即便写书也纯粹是为了自娱自乐。这就像土豪烧钱一样，同一个道理，都是过剩惹的祸，都是博自己一乐。
他写书也是天马行空，随心所欲，天上一句，地上一句，没有一点正襟危坐的样儿，你有时都不知道他在讲什么，你猜啊猜，他还是那样的海吹，至于听懂与否那不是他关心的事儿。
比如，《逍遥游》开头就是一个诡异的故事，几千大的鲲化成几千里长的鹏，扶摇直上九万里，背负青天而图南天池呢。这样的故事太惊悚了，完全是一个好莱坞大片的精彩片花吗。
在世人眼里，庄子更像一个精神病患者，或者一个星外来客，他梦呓一样的自语，常人难以理解，他的世界，世人很难进入。他的故事以及他讲的故事，都是那样的无厘头。曹雪芹在《石头记》开篇就提醒看客，“满纸荒唐言，一把辛酸泪。都云作者痴，谁解其中味”，高山流水，知音难觅。
庄子也一样，“予尝为汝妄言之，汝以妄听之”，妄言妄听，莫要较真，其实，透露更多的是生命的无奈。就是庄子唯一的朋友惠施与他也不在一个智慧的频道上，庄子讲故事犹若“对牛弹琴”，“牛”是否解得雅意并不重要。
庄子不仅是一个自由的歌者，更是一个自在的舞者，任何条条框框都无法束缚他的本性，任由生命真实而自在地伸展，一切固有的观念、模式，一切世俗的价值、文明，一切偶像与神灵在他那里都是虚设的，“秕糠皆可为尧舜”，在庄子这里，仁义道德、等级权位、偶像权威等等统统消解了。他超越了现实与梦想，超越了物质与功利，超越了时空与生死，超越了理性与逻辑，“乘物以游心”，“逍遥于尘垢之外”。
无论在当时，还是在现在，在世俗的眼光里，他是不可理解的。他看破生死，坦然淡然，漠视名利，不慕权贵，崇尚独立与自由，自然与真实。他的特立独行，让人高山仰止，他的精神追求，让人难窥其妙。他是一个孤独而倔强的智者，他不会向世俗屈服，更不会为外物屈膝；他是一个傲然挺立天地之间的真人，“独与天地精神相往来”的天人。
在世人眼里，庄子是一个另类，是一个世俗的叛逆者，有点神经质与妄想症，所言所行常常违背人的常识与逻辑，庄子“姑妄言之”，我们只能“姑妄听之”。庄子体悟并追求着精神自由，人格独立，天性自然，他的思想是开放的，空灵的，是深邃的，是活泼的，是灵动的，是超然物外的，是超凡出尘的，是天马行空的，是不可捉摸的，是超越想象力的。
庄子的思想是很难懂的，也是不容易接受的，如果你一读就懂，说明你根本就没有读懂庄子，这就像爱因斯坦的相对论一样，尽管懂的人少，但不影响其伟大。俗见不空，何以论道。庄子的世界是很难进入的，我们头脑里的思想观念完全钙化了，执而不化是常态，完全清除绝非一日之功。
杜甫有句话，“此曲只应天上有，人间能得几回闻”。曲高而和寡，只因庄子其人宏才博辩，超凡脱俗，特立独行，其言谬悠荒唐，天马行空，汪洋恣肆，世人观之多为盲人摸象捕风捉影附庸风雅而已。
诗无达诂，每个人品读庄子都会看到一个模糊的影子，我们不需要关注阐释的正确与否，庄子本身就是开放的虚旷的无限的，它本质上并不排斥任何阐释的方向与可能。
庄子的价值在于启示我们学会反思，反思我们的价值与文明，反思我们所认识的世界与自我，回归自然朴素，做真实的自己。
苏轼感叹，“今见《庄子》，得吾心矣”。我们阅读庄子，不是为了悟透庄子思想的奥义而穷经皓首，而是为了更好地解读并释放自己，庄子只是解脱自我的一把钥匙。
真正的自由与快乐是我们追求的价值与意义，而庄子给我们指明了一条自救解脱的道路，这就是自然之道。大道是不可言、不可思、不可议的，“欲辩已忘言”，只愿我们的心灵能够追随着庄子的脚步逍遥于天地之间。
《庄子》是一部奇书，千古奇书，世界奇书。它启示我们看破宇宙人生的真相，放下功名利禄，摆脱种种负累，解脱重重羁绊，疗治精神创伤。读懂了庄子，我们可以摆脱精神上的困境，可以获得心灵慰籍，心理平衡，生命有所皈依。
它是一副净化灵魂、澡雪精神、疏导心理的清凉剂。有人说，《庄子》是一部医书，南怀瑾说，“道家就像药店”。 尼采说，“人类是病得很深的动物”，在自然人化、人性异化、人为物役、心为形役的今天，《庄子》的精神导引与心灵抚慰作用尤为重要。
读懂了庄子，要学会换一个角度看世界，你会发现世界另有风情。在庄子眼里，“天地一指，万物一马”。世界是一个不可割裂的统一体，这就是朴，就是浑沌，就是道通为一。天地万物皆始源于道，循道而行，终归于道。
万物都是具体的客观的，也是生灭不息变化无穷的；既然变化无穷，那么万物必然是相互转化的；既然相互转化，那么万物本质上是没有区别的，形态千差万别只是表象而已。地球上的生物，如果没有变化与转化，地球简直是不可思议的，早已死寂了很久。
这就是庄子的“物化”思想，这个思想告诉我们，万物平等，万物互化，万物为一。物物之间如此，物我之间亦如此。因此，主客体之间没有必然的樊篱，消弭物我之间的隔阂，实现物我泯合，天人合一，这是自然的选择，也是必然的选择。
理解并接近庄子，要完成从形而下之物到形而上之道的内在超越。物与道之间本身没有天然的鸿沟，只是我们思想上的区分而已，二者是混同的，是不可分的。但我们的思想往往局限在“物”上面，无法达到“道”的境界，我们只是知“物”，不知“道”。
物是个别的，是具体的，是有差别的，是变化的，是暂时的；道是整体的，是抽象的，是无差别的，是不变的，是永恒的。人们往往囿于“物”的分别执著，“物”的世界局限了人们的精神空间，异化了人的自然本性；唯有超越于“物”而达到“道”的层次，人们的精神空间才得以超越时空，超越认知，达到绝对“无所待”的逍遥之境。
我们不仅要超越“物”，还要超越“知”，知是我们得道循道的障碍。老庄都强调无知的重要性。老子讲无知无欲，无为不争。知是物的反映，像物一样，是非常局限的，是变化不定的。执著自己的知见，等于一叶障目，管中窥豹。
我们能做的，就是“坐忘”、“心斋”。让我们的内心归零清空，我们的心与道才能重新融合，我们才能看到一个全新的真实的自己。
“至人无己”，有我是束缚，无我才解脱，有我是堕落，无我是提升，自我是得道的最大障碍，无我是一切修行者的不二法门。
心若虚空，何来困扰？顺其自然，何不逍遥？物与我都是自由的障碍，物我两忘，与道冥合，独与天地精神相往来，游心于无何有之乡，才是真正的精神自由。
自由就像我们呼吸的空气，当我们能够自然呼吸的时候，你感觉不到它的存在，当我们不能呼吸时，才感觉到它存在的意义与价值。只有当我们自然自在的时候，其实“自由”已经来到了我们身边，只是我们浑然不觉。
千年前的庄子，并没有离开我们须臾片刻，在我们的文化血脉里浸透着庄子的精神风骨，他的自由思想光照千古，给我们觉悟的启示与警醒，也给我们无穷的精神力量，指引我们在人生之路上信步前行。
只需要我们离世俗远一点，离名利远一点，离自我远一点，回归生命的本真，摆脱心灵的污染，实现精神的自由。
我们生活的这个世界还是庄子生活的那个世界，时过境迁，风云变幻，世界的面目有所变化，但世界的本质还是同一个，我们未曾相识，但也未曾分离。
当我们身陷困境而学会反思时，智慧的灵光闪现，庄子就像神交已久的故友穿越时空来到了我们身边，与我们促膝而谈，坐而论道。
当我们怀疑人生时，半梦半醒之间，蓦然回首，我们与庄子不期而遇，他是如此的洒脱与通达，思想的共鸣与辉映让我们莫名的感动。
尽管现代科技日新月异高歌猛进，我们的物质很富有，但我们的精神很贫穷；我们的身体很丰满，但我们的灵魂很骨感。
我们反思一下，我们的快乐在哪里，我们的幸福指数有多高？审视一下现实，环境污染、人际冲突与精神障碍等诸多问题与困境严峻考验着当代人的智慧，我们的出路在何方？
如果我们已经沉陷泥淖，唯一的最好的办法就是退回来，回到我们的原点。品读老庄，让我们认清这个世界与自我，重新出发，莫把灵魂遗忘，诗与远方就在眼前。
