庄子与其生气不如争气（庄子逍遥天地间）

庄子与其生气不如争气（庄子逍遥天地间）人类喜欢收藏，喜欢占有，可是藏得住吗？纵然能藏得一时，到头来还是要归于自然。即便自身这个臭皮囊，也是藏不了，何况身外之物！每个人对生命中的一切，往往都想把握得很牢，其实永远都把握不住的。庄子讲过很好的一个寓言：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”把船藏在山谷里面，把山藏在海洋里面，自以为很牢固了，谁知却有一个人力气很大，半夜三更不知不觉地把山和海洋都背走了。

思维方式决定行为，行为决定习惯，习惯决定性格，性格决定命运。一个人的思维方式，是基于他对客观事物的见识、理解与认知，并蕴含在为人处世、工作生活和待人接物的各项活动之中。人生不是取决于“命运”和“过去”的创伤，而是自己的思维方式。

战国时期哲学家庄子启示我们，冲破日常思维的限定，就会拥有不一样的人生。

逍遥天地间

庄子讲过很好的一个寓言：

“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”

把船藏在山谷里面，把山藏在海洋里面，自以为很牢固了，谁知却有一个人力气很大，半夜三更不知不觉地把山和海洋都背走了。

每个人对生命中的一切，往往都想把握得很牢，其实永远都把握不住的。

人类喜欢收藏，喜欢占有，可是藏得住吗？纵然能藏得一时，到头来还是要归于自然。即便自身这个臭皮囊，也是藏不了，何况身外之物！

唯有不想占有万物，万物才能为我所有；唯有把个体的生命托于自然，才真正能跳脱生死的锁链！

庄子所倡导的“道”，就是尊重自然、回归自然，尊重万物众生平等。在与自然和谐相处中，才能其乐融融，感觉天人合一的和谐。

外化内不化

庄子曰：“唯至人乃能游于世不避，顺人而不失己。”

我们在人群中生活，该如何与人相处？庄子的建议是先做到“外化”，再修练“内不化”。

外化就是外在的言行与别人差不多，既不标新立异，也不愤世嫉俗。

庄子举了一个例子说，有一种鸟名为“意怠”，飞行时不领先也不落后，饮食时不先吃也不后吃，安全地处在中间位置。

更重要的是内不化，内心不动安如山，既然一切都在“道”里面，又何必随着外在的成败得失而陷于喜怒哀乐的情绪困扰？

庄子对生死，对无可奈何之事，是先了解再接受，继之以顺从与淡定，然后全盘超越，享受生命当下的美好。

人生的种种，无论悲喜顺逆，最后难免都是“船过水无痕”。这时可以放旷慧眼、穿透表象，直观“道”之本体，见出一切变化都是“道”的姿态，最后以“达观”心态，将人生的烦恼与痛苦一一点化，成为连绵无尽的美好风光。

乘物以游心

其实，我们每个人的心中都有一双隐形的翅膀，只不过，它被现实捆住，飞不起来了。

庄子曰：“乘物以游心。”庄子的“游心”即是“神游”，是在精神世界中进行无限的漫游和逍遥，是不受外物约束的，在精神世界中达到的一种“随心所欲”的境界。

从客观外在世界来说，人受到的限制无所不在，人被各种命运所左右和控制，或来自社会，或来自自然，或来自人自身，可以说“人无时无处不在枷锁之中”。

因此，人要在客观世界中摆脱来自各方面对自身行动和行为的限制，是肯定不可能的。但是，在精神世界中却可以达到对一切限制的克服和解脱，可以从容游戏，可以无拘无束。

这种“游心”不是“胡思乱想”，不是“逃避现实”，更不是阿Q的“精神胜利法”，而是让自我真正回到精神的家园，诗意地栖居在大地上。