道家的道德有哪些特点（道家之道德）

道家的道德有哪些特点（道家之道德）儒家构造的价值系统与道家倡导的自然天性是相矛盾的。道家主张无为，而道德伦理、制度规范、政令法律等都是人为的东西，这些东西对人的自然状态而言是一种束缚与伤害。“上仁为之而无以为”，什么是仁，本义为亲和，人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则，儒家以“仁”为核心构建了一套伦理价值系统，整个社会都要遵循这套价值系统，有利于安定人心与社会稳定。老子38章讲，“上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。【下德无为而有以为】”。后又讲“失道而后德”，若解释“丧失了道，而后才有了德”，这种解释是有失偏颇的。偏失了天道，肯定也伴随着失德，也可以说，失德也意味着失道，二者是同步的，是没有先后顺序的。道，无为；德，也“无为”。合道必然合德，合德也必然合道。人们偏离了天道，人们才去追求表现于外的‘有’德”，而恰恰失去了本有之德。德，本身是内存的，是内在的规定性，不是人为设定的，也不是用

道是中华文化的源头。儒释道三教都讲道论道，虽各有不同，但都把“道”当成内在的根据，是形而上的本体论。

在道家这里，道是天地万物的根源，也是天地万物的法则，同样，也是人类社会的根本法则。道，表现为虚静、无为、自然、真实、和谐。

德，天地万物之本性，也是人之所以为人的内在根据。道是本，德是末，道是源，德是流。德源于道，德规范物。德是内存于万物的道，道规范万物是通过德来实现的。

人本有的德，是无我无为，无私无欲，无知无识。但人偏离了天道，失去了德性，以自我为中心，以价值观、思想观念等导向，以满足自我私欲为目的，有我有心，有为有争，这是失道背德的表现。

老子38章讲，“上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。【下德无为而有以为】”。后又讲“失道而后德”，若解释“丧失了道，而后才有了德”，这种解释是有失偏颇的。偏失了天道，肯定也伴随着失德，也可以说，失德也意味着失道，二者是同步的，是没有先后顺序的。

道，无为；德，也“无为”。合道必然合德，合德也必然合道。人们偏离了天道，人们才去追求表现于外的‘有’德”，而恰恰失去了本有之德。

德，本身是内存的，是内在的规定性，不是人为设定的，也不是用来表现的。人只要按照自己的真实内心去做，让自己的天性自由伸展，这才是真正的德，而不是表现给世人看的，而显耀自己的德性修养，这是真正失德的表现。

“上仁为之而无以为”，什么是仁，本义为亲和，人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则，儒家以“仁”为核心构建了一套伦理价值系统，整个社会都要遵循这套价值系统，有利于安定人心与社会稳定。

儒家构造的价值系统与道家倡导的自然天性是相矛盾的。道家主张无为，而道德伦理、制度规范、政令法律等都是人为的东西，这些东西对人的自然状态而言是一种束缚与伤害。

道是道家的核心概念，道法自然是根本原则，重塑自然秩序，而不是建构人为秩序，面对道德、法制等带来的种种束缚与问题，重返自然是唯一的出路，尊崇自然就是尊“道”而贵“德”。

“杀身成仁”、“舍生取义”，仁义的价值导向对人的自然生命而言，就是一种戕害，而尊重生命本身是道家思想的一个重要特征，老子曾质问世人“名与身孰亲，身与货孰重”。

在道家看来，道德、名声、财富、权位等都是身外之物，与人的生命相比实在是无足轻重。而“仁义”本身又具有两面性，在《庄子》里有一篇《盗跖》，讲的就是大强盗也有自己的“仁义礼智信”。

人为的仁义与自然的生命相比，哪一个更重要，哪一个是主体？儒道两家给出了截然不同的答案，也反映出了不同的价值取向。仁义道德对人性的绑架往往成为历史与现实实践中经常出现的现象，很多人成为了道德祭坛上的牺牲品。

礼，是行为准则、道德规范。在儒家看来，礼的核心是序，“礼生于情，由物而则”；“发乎情，止乎礼”。礼的基本要求就是各守其分，各安其位、各行其宜。礼的目的是和谐，礼之用，和为贵。

礼是实现天人和谐、社会和谐、身心和谐的前提与条件。和，即理想状态，和谐。天人、人人、身心三大关系达到理想状态，即和谐。顺天而行为道，各行其道为礼，各得其所为和。

老子讲“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，这又是为什么呢？礼，其旨在维护建立的人伦秩序，比如君君臣臣，而不是回归平等和谐的自然秩序，维护君臣存在的“礼”本来是没有的。儒家所建构的“礼”，不管出发点多么崇高，架构多么完美，但终究是人为之物，是为某些人服务的，其局限性显而易见。

总之，老庄的道德是自然天成的，是超越世俗价值的，目的是重返自然秩序，返朴归真，天人和谐；孔孟的道德是人为构建的，是维护世俗价值的，目的是建构社会秩序，稳定社会，人人和谐。