怎样判断读轻声的字不是轻声（终于找到有无相生）

怎样判断读轻声的字不是轻声（终于找到有无相生）朱熹以《易·系辞上》为标准，确是非，定然否，当然有所偏颇。其实《易经》所言，是每一卦皆由阴阳二爻构成，当然是二生四。而老子要表达的是宇宙初始时只是一个原点，然后一而再，再而三地衍化出万物。因为《易·系辞上》的说法是“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”，因此朱熹说：“一便生二，二便生四。老子却说‘二生三’，便是不理会得”，“道生一，一生二，二生三”，"不合说一个生一个。严遵：无以有亡，有以无形。持这种观点的，只注重“有”和“无”当两个相互对立的方面，如同《周易》之阴阳观：孤阴不生，独阳不长，你中有我，我中有你，互为依存，相互转化。朱熹的观点更偏激，凡是孔子没表达过的观点，或者《易经》未曾出现过的说法，都不应该出现，因为“易不言有无”，所以“老子言‘有无’，就不对”。

1、《老子》“天下皆知”章（《道德经》第二章）的“有无相生”，通常解释为“有无相互生成”或“相互转化”，以下等等各家，皆是。

陈鼓应：有和无互相生成。

朱熹：易不言有无。老子言"有生於无"，便不是。

宋徽宗：无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。

严遵：无以有亡，有以无形。

持这种观点的，只注重“有”和“无”当两个相互对立的方面，如同《周易》之阴阳观：孤阴不生，独阳不长，你中有我，我中有你，互为依存，相互转化。

朱熹的观点更偏激，凡是孔子没表达过的观点，或者《易经》未曾出现过的说法，都不应该出现，因为“易不言有无”，所以“老子言‘有无’，就不对”。

因为《易·系辞上》的说法是“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”，因此朱熹说：“一便生二，二便生四。老子却说‘二生三’，便是不理会得”，“道生一，一生二，二生三”，"不合说一个生一个。

朱熹以《易·系辞上》为标准，确是非，定然否，当然有所偏颇。其实《易经》所言，是每一卦皆由阴阳二爻构成，当然是二生四。而老子要表达的是宇宙初始时只是一个原点，然后一而再，再而三地衍化出万物。

2、认为“有无”二者为一，言“有”必定关乎“无”的，也有不少，以下等等诸公皆是。

王弼：（有无）不可得偏举也……皆陈自然，不可偏举之名数也。

河上公：见“有”而为“无”也。

王夫之：两端生于一致，故方有“美”而方有“恶”，方有“善”而方有“不善”，据一以概乎彼之不 一，则白黑竞而毁誉杂。圣人之“抱一”也。

3、还有一种解释很另类，虽不广为人知，却是独立思考的成果，值得借鉴吸收。

南怀瑾先生认为：从人类的认识经验来讲，天地万物从有到无，是很自然的事实。但是要说是从无中出生，实在是一件不可思议的事……如果勉强用现代物理知识来解释，认为质能互变的原理，便是有无相生的说明，那也不透彻，而难以肯定的说明。况且物理学上的定律，还是未定之义，它随时都在变化。

因此他认为“有无相生”就是：有与无，是彼此互为因果，相生互变的。重点就在相生的这个“生”字上。

传统道家对“有无相生”的原理，自庄子、列子等开始，都是用“神化”、“气化”来作说明。但是至于“有无相生”的“生”到底该怎么讲，南怀瑾先生似乎没做自己的说明，他只举例说，一般凡夫俗子们对老子的“有无相生”等道理，比如大舜起自田间，赤手空拳，以重孝道德行的成就，继承帝尧而有天下。大禹是以为父赎罪的心情，胼手胝足，治河治水的劳苦功高，又继大舜之后而有天下。这当然都是无中生有，“难易相成”白手创业的圣帝明王行道的大榜样。

而三代以下，从商汤、周武王的征诛开始，一直到秦汉以后，凡是创业的大国手——建立统一世系的帝王，没有哪个不深通老子、或暗合黄老之道“有无相生”的路线的——当然南师认为这是君主帝王们自以为是的“有无相生”，并非老子的“有无相生”。把这些认知强加于老子，是历史给老子背的黑锅。

然而，本人慧根实在太浅，终究没能明白南师对“有无相生”的个性化解读。想找一个能接受的观点，于是众里寻他千百度，终于找到“满山文化心得”的解读。

4、“满山文化心得”的解读值得借鉴

他认为，“有无相生”是二元认知模式里极其重要的对事物的认知模式。比如，你看到面前有一个“杯子”，这意味着你从“生”的角度看去，同时看到有个“有（实体）”和有个“无（实体之外）”；也可以说，当你同时看到相对的“有”和“无”时，一个杯子就“生”出来了。

任何具体之物，都是各自“有、无”的对立统一体。人们往往看到的只是杯子的实“有”部分，而没有看到（其实是没意识到）其虚“无”的部分，以为前者是杯子的全部，因而出现了问题。老子谈“有、无”，不是只谈它的纯粹相对性，重在它们是一个具体之物的不可或缺的两个组成部分。所以，不能把它译为“有与无相对而产生”。

同时，“生”是“人认为有某物”，不是某物具体的生物、化学的生成过程。“相”是所感知之现象，放在“有无之相，生也”里，就好懂了。其他各句里的“相”，也是一样的（“有无之相生”是帛书《老子》的表达）。

老子的重点是，通过“有无相生”认知模式运用到人的身上，重新认知自身的“有、无”，特别是让统治者升华自我认知，从而对治欲望、升华欲望，以图从根源上解决治国理政的问题。

如同任继愈先生对于《道德经》的注解态度由“译”而“绎”一样，由自以为是的“翻译”而至知“道”之难，于是以“演绎”的方式表达对老子思想的理解，满是对老子思想的尊崇。“满山文化心得”大概也有此意吧？但是不管是出于什么原因，我都认为他的理解方向是可以接受的。

您认为呢？