天道经典语录道法自然如来（如何理解天道里）

天道经典语录道法自然如来（如何理解天道里）苏格拉底、柏拉图、斯宾诺莎、康德，包括爱因斯坦都认为人类无法真正认识宇宙自然，无法彻底理解神的法则“道”，虽然爱因斯坦也曾经说过“我最不能理解的是我们居然能理解这个世界”。但人类理解宇宙世界是极其有限的，所以爱因斯坦又认为“人类的愚蠢是无限的。”人类现在探索到的所有自然科学定理，都会被证伪。斯宾诺莎认为神即是自然，自然即是神，神通过自然法则（道）统治世界。神是无限的，在神之外不可能有其他实体。自然与神都是一体（神，道，自然三位一体），没有精神和物质之分。所有的一切都已经被因果链条（自然法则）注定，人根本上没有所谓的自由意志（爱因斯坦认为，一切都是设计好的，人自身的作为很有限。或者说必须遵守自然规律，人才能自由。庄子的养生篇庖丁解牛就讲了这个道理）。这就是“神即道，道法自然”的理论解释。“神即道，道法自然”中的神，不是耶教的人格化神，而是斯宾诺莎的神（爱因斯坦也认同斯宾诺莎的观点）。斯宾诺莎

“神即道，道法自然，如来”

是体现《天道》中丁元英精神境界和智慧的最核心的一段话。高智商罪犯王明阳听到这段话便认罪伏法，但他不认为芮小丹能有如此高境界讲出这段话。

这段话的确包含了非常深奥的哲学道理，涉及到苏格拉底，斯宾诺莎，笛卡尔，康德，爱因斯坦，还有耶教，老庄道教和佛教，如果不能将以上的思想理念和教义本质理解透彻，并相互融汇贯通，就很难弄懂这段话内在的含义，无法理解《天道》的境界，也就无法真正看懂《天道》。

这里就把我对这段话的理解分享给大家。

“神即道，道法自然”中的神，不是耶教的人格化神，而是斯宾诺莎的神（爱因斯坦也认同斯宾诺莎的观点）。斯宾诺莎的理论对这二句话的理解有关键性的意义。

斯宾诺莎是西方哲学史上公认的三大理性主义者之一，与笛卡尔、莱布尼茨齐名，并是一位理性泛神论者，在斯宾诺莎的《伦理学》中，他用平面几何的方法（公理推导出定理，定理推导出各种结论）论证了神不仅必然存在，而且无处不在，不仅每个人都属于神，而且万事万物都属于神，简单来讲，万物一体，莫不是神。在这个世界上，神是绝对的唯一的存在，就像人有四肢五官一样，万事万物都是神的一部分，人活着，属于神，死了，依然属于神，只是变换了形态或者空间而已（爱因斯坦认为人的生死只是一种幻觉，苏格拉底认为灵魂不死，佛教认为佛性不灭）。

神有无限多的属性，但对于人来讲，只能认识其中的两种（人的感知和思想是有边界有局限的），一种是物质，一种是思想。神无时无刻不在各种属性中变换形态，它可以从这种物质变成另外一种物质，也可以从这个思想变成那个思想，也可以在人类无法了解的其他属性中来回转换。

斯宾诺莎认为神即是自然，自然即是神，神通过自然法则（道）统治世界。神是无限的，在神之外不可能有其他实体。自然与神都是一体（神，道，自然三位一体），没有精神和物质之分。所有的一切都已经被因果链条（自然法则）注定，人根本上没有所谓的自由意志（爱因斯坦认为，一切都是设计好的，人自身的作为很有限。或者说必须遵守自然规律，人才能自由。庄子的养生篇庖丁解牛就讲了这个道理）。这就是“神即道，道法自然”的理论解释。

苏格拉底、柏拉图、斯宾诺莎、康德，包括爱因斯坦都认为人类无法真正认识宇宙自然，无法彻底理解神的法则“道”，虽然爱因斯坦也曾经说过“我最不能理解的是我们居然能理解这个世界”。但人类理解宇宙世界是极其有限的，所以爱因斯坦又认为“人类的愚蠢是无限的。”人类现在探索到的所有自然科学定理，都会被证伪。

那么人类到底能不能真正理解自然，理解“道”，理解神呢？用西方的理性主义方法是不能的。

人类获取知识（真理）的方法是感官观察（眼耳鼻舌身）与大脑思考（意），找到其本质的规律，也就是“道”，犹如蜜蜂采了花粉，再酿出蜜一样。但首先人的感官是有局限和偏差的，比如我们的眼睛只能分辨可见光，而有些动物能感知到红外线，如蛇。鸽子飞行通过磁场辨别方向，狗的嗅觉比人强千倍等。这都是人类的感官做不到的。也就是说人的感官观察的世界可能只是表象的，不完整，不真实，是靠不住的。

亚里士多德认为：“知识来自于经验，逻辑才是它的结构”，从观察到的现象中找出其中的逻辑，就需要大脑的分析思考，其工具就是形式逻辑和数理逻辑（数学）。

这里要着重强调数学，因为数学的来源不是外部世界，而是我们人的大脑。平面几何，三角函数，指数对数，微积分等，都是人的理性思考所得，而不是由人观察外部世界，归纳总结而得来的。它不占空间，也不会因为时间而改变，更不会以人的意志为转移（欧几里德的平面几何定理至今没有被证伪否定）。它遵守其自身的逻辑，也不需要外部的实验来验证。它就如一种精密的语言，可以描述、解释自然界的一切。

麦克斯韦认为神一定是一位数学家，数学是神的语言。那么人的大脑里除了数学，还有哪些类似东西呢？苏格拉底认为所有的真理智慧都会有，但必须在人死后，灵魂离开身体才能获得。身体是人获得真理的障碍，因为身体是感性的（柏拉图《斐多篇》）。这也就是告诉世人，人无法获得绝对的真理，因为人不可能死后再复活。

但东方的智者释迦牟尼通过亲身实践，告诉世人，人的本性具有圆满智慧，能感知宇宙世界一切因果（逻辑关系）。用他的方法（佛法）就能见到本性。他自己通过打坐禅定，成功实现了这一目标，前提是他屏蔽了自己所有的感觉器官（眼耳鼻舌身），还包括思维（意），因为思维也是主观的产物，也依赖于身体，“凡有所相，皆为虚妄”，释迦牟尼彻底否定了身体感官。

笛卡尔的“我思故我在”，就是“我”这个主观的体现。而“人类一思考，上帝就发笑”，说明人类的思考也是“靠不住”的。释迦牟尼要破“我相，人相，众生相，涅槃相”，就是要“无我”。我不思，我就不在。

如此释迦牟尼就达到了绝对理性的状态：“身心脱落”。即心性离开身体存在，这就是佛性。此时的人已经成了一个活死人，也称为“佛”。只是这佛性并不等同于灵魂，灵魂依然还有执着和分别，或者说佛性就是更纯粹的灵魂，它对真理的感知能力更高更强更广博，即是“圆满智慧”。宇宙世界的因果都在佛性里呈现，还有善良，慈悲，公平，正义，清朗，和谐，佛性里都会有，这些本身就是智慧的一部分，是神的法则。

令人非常惊异的是，释迦牟尼的实践基本符合苏格拉底的思想观点：脱离身体的灵魂能获得真理。这大概就是乔布斯临终前“希望用他所有的科技，来换得与苏格拉底一个下午的交谈”的原因。乔布斯是佛教徒。

这就是为何“神即道，道法自然”二句之后，还有第三句“如来”，如来代表了佛法，代表了最高智慧。弥补了西方哲人们理性思维的缺陷，是用佛性来直接感知宇宙世界。

三句话其中的“道法自然”最早由老子的《道德经》提出，虽然斯宾诺莎后来有更透彻的论述，但我们还是要归功于老子。

至于王明阳为何听到这段话而认罪伏法，因为他是人，还是个高智商的聪明人，他一定是博览群书，有极高的哲学素养，思考过这些人类的终极问题，丁元英说：只要他是人，他内心就会敬畏神的法则“道德律”，也有善良和慈悲。这是人人都有的佛性体现。而违背本性，他的心将无处安放，永不安宁。正如丁元英有违天道，强行“杀富济贫”，于心难安，只得去五台山礼佛“安心”。

哲学家康德认为：有两种东西让他充满惊奇和敬畏，一个是我们头上的星空，一个是人们内心崇高的道德律。而这些都来自于神。

康德如此，丁元英如此，芮小丹如此，王明阳也如此，众生皆是如此，这就是天道。