传习录12讲完整版解读（讲谈传习录48只要内心纯粹）

传习录12讲完整版解读（讲谈传习录48只要内心纯粹）“操存舍亡”，就是当拿起良知时，则天理存养在我心；当失去良知时，则天理从我心里消失。这样做功夫，不会有毛病。不能随便说出就是亡 ，入就是存 。 但学者也要知道，“出入无时，莫知其乡”是心的本体本来状态。（“心之本体亦元是如此”）。对于圣人所达到的境界来说，天理永恒地存在于我们的心之本体时，我们已经不必去时刻提醒自己要不要“操”，会不会“舍”，为此而手忙脚乱，迷失方向。 陆澄问《孟子》中“操存舍亡”一章之事。操，是操持的意思，相当于现在我们说的“拿起”。舍”就是舍弃、放下的意思。操存舍亡”的意思是拿起来就存在，舍弃了就消亡。那拿起什么，又舍弃什么呢？当然就是文中所说的——心之本体，即良知。 孟子说人有 “恻隐之心 ” 、 “羞恶之心 ” 、 “恭敬之心 ” 、 “是非之心 ” ，扩充了人类的 “恻隐之心 ” ，就是 “仁 ” ；扩充了 “羞恶之心 ” ，就是 “义 ” ；扩充了 “恭敬之心

【原文】澄问 “操存舍亡 ” ［ 1 ］章 。

曰 ： “ ‘出入无时 ，莫知其向 ’ ，此虽就常人心说 ，学者亦须是知得心之本体亦元是如此 ，则操存功夫始没病痛 。不可便谓出为亡 ，入为存 。若论本体 ，元是无出无入的 。若论出入 ，则其思虑运用是出 ，然主宰常昭昭在此 ，何出之有 ？既无所出 ，何入之有 ？程子所谓 ‘腔子 ’ ［ 2 ］ ，亦只是天理而已 。虽终日应酬而不出天理 ，即是在腔子里 ；若出天理 ，斯谓之放 ，斯谓之亡 。 ”又曰 ： “出入亦只是动静 ，动静无端 ，岂有向邪 ？ ”

【注释】［ 1 ］操存舍亡 ：语出 《孟子 ·告子上 》 ： “孔子曰 ： ‘操则存 ，舍则亡 ，出入无时 ，莫知其乡 ，惟心之谓欤 ？ ’ ”操 ，指保持人的善良本心 。乡 ，通 “向 ” ，即方向 。 这一段是接着前面的“夜气”来说的，［ 2 ］腔子 ：指胸腔 。语出 《河南程氏遗书 》 ： “心要在腔子里 。 ”

【讲谈】这一段是《传习录》里相对较难的一段，

陆澄问《孟子》中“操存舍亡”一章之事。操，是操持的意思，相当于现在我们说的“拿起”。舍”就是舍弃、放下的意思。操存舍亡”的意思是拿起来就存在，舍弃了就消亡。那拿起什么，又舍弃什么呢？当然就是文中所说的——心之本体，即良知。

孟子说人有 “恻隐之心 ” 、 “羞恶之心 ” 、 “恭敬之心 ” 、 “是非之心 ” ，扩充了人类的 “恻隐之心 ” ，就是 “仁 ” ；扩充了 “羞恶之心 ” ，就是 “义 ” ；扩充了 “恭敬之心 ” ，就是 “礼 ” ；扩充了 “是非之心 ” ，就是 “智 ” 。这是中国文化的仁义礼智四端 。“四端”之心扩而充之，人性彰显善良 、光明 、庄严 ，即良知。

王阳明对陆澄说，“出入无时，莫知其乡”。这是针对常人所说（“就常人心说”）的。人固然有四端之心，但常人常常会贪恋私欲，欲念和克制，会有喜怒哀乐的情绪，在心里出出进进，也不知道它何去何从，所以要戒慎恐惧，时刻警醒，克己复礼，困知勉行。

但学者也要知道，“出入无时，莫知其乡”是心的本体本来状态。（“心之本体亦元是如此”）。对于圣人所达到的境界来说，天理永恒地存在于我们的心之本体时，我们已经不必去时刻提醒自己要不要“操”，会不会“舍”，为此而手忙脚乱，迷失方向。

“操存舍亡”，就是当拿起良知时，则天理存养在我心；当失去良知时，则天理从我心里消失。这样做功夫，不会有毛病。不能随便说出就是亡 ，入就是存 。

如果论及心的本体 ，原本是无所谓出和入的 。如果论及出入 ，那么也只是动心和静心而已。圣人的主宰就在心里，不动心，哪里会有出 ？哪里会有入 ？

由此，王阳明解读程颐所说的 “心腔 ” ：“程颐说‘心要在腔子里’，这‘腔子’，不是胸腔，也只是天理而已。每天应事接物待人，都不出天理，就是心在腔子里操存着，离开了天理，就是放纵亡失。”