朱熹10句值得收藏智慧语录(悟透朱熹的十六字心传)
朱熹10句值得收藏智慧语录(悟透朱熹的十六字心传)古人常说“伴君如伴虎”,老虎很危险,发威了就要吃人。俗语则说“生虎犹可近,熟人不可亲”,这是为什么?因为老虎之间互相不认识,还可以靠近(交往),但是人如果很熟悉了,就容易产生嫉妒或出卖,所以更不能过于亲近。在民间,人们吃一堑长一智,常说“大恩如大仇”、“斗米恩,担米仇”,因为帮助他人越多的人,最后反而越容易招致仇恨。那些辅佐帝王的功臣,也往往最后难逃“狡兔死,良狗烹;高鸟尽,良弓藏;敌国破,谋臣亡”的悲惨结局。可见,知人知面不知心,人心的确是很危险的。那么,我们到底应该如何理解这“十六字心传”呢?人心是如何?道心又是如何?人心惟危的意思是:人心是很危险的,因为每个人都有贪得无厌的私欲。当我们在追求自己利益最大化的同时,往往就很容易伤害到他人的利益。人性当中,本来就存在着许多恶,比如七宗罪中所说的“傲慢、嫉妒、愤怒、懒惰、贪婪、暴食和淫欲”。所以说,我们不要高估人性的善,也不要低估人性的恶。
文章作者:琢磨君
《尚书-虞书·大禹谟》中记载了舜送给禹16字忠告,也算是治国理政的秘方:人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。
宋代大儒朱熹将这十六个字作为儒家文化的心传,集中概括了儒家文化的宗旨,包含了整个中华文化的秘密。
朱熹说,尧传位给舜时, 只说“允执厥中”这四个字;舜传位给禹时,多加十二个字,即:人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。以后,此心法又传给商汤、周文王、周武王;再后来,又经过周公、孔子而一脉相传了下来。这16个字就是古代圣人治理天下的大法,也是每个人修心的要诀。
那么,我们到底应该如何理解这“十六字心传”呢?人心是如何?道心又是如何?
首先看人心;人心惟危的意思是:人心是很危险的,因为每个人都有贪得无厌的私欲。当我们在追求自己利益最大化的同时,往往就很容易伤害到他人的利益。人性当中,本来就存在着许多恶,比如七宗罪中所说的“傲慢、嫉妒、愤怒、懒惰、贪婪、暴食和淫欲”。所以说,我们不要高估人性的善,也不要低估人性的恶。
忘恩,也是人心危险的重要特征。当你好心帮助了他人,本以为他人懂得感恩,没想到他人对你恩将仇报。正如卡耐基在《人性的弱点》中所写:忘记感谢乃是人的天性,如果我们一直期望别人感恩,多半是自寻烦恼。
在民间,人们吃一堑长一智,常说“大恩如大仇”、“斗米恩,担米仇”,因为帮助他人越多的人,最后反而越容易招致仇恨。那些辅佐帝王的功臣,也往往最后难逃“狡兔死,良狗烹;高鸟尽,良弓藏;敌国破,谋臣亡”的悲惨结局。可见,知人知面不知心,人心的确是很危险的。
古人常说“伴君如伴虎”,老虎很危险,发威了就要吃人。俗语则说“生虎犹可近,熟人不可亲”,这是为什么?因为老虎之间互相不认识,还可以靠近(交往),但是人如果很熟悉了,就容易产生嫉妒或出卖,所以更不能过于亲近。
这就是人们常说“在背后捅刀子的,往往都是熟人”的原因。最坚固的堡垒,往往都不是从外部攻破,而是从内部瓦解。这也说明了人心是自私和险恶的一面,聪明人不可不知。
当然,我们也不可否认人心当中依然存在着善良、无私的一面,但这就需要“道心”起作用了,也就是孟子所说的“人皆有不忍人之心”。
再来看道心;人心是很危险的,但是道心是很微弱的,即古人所说的“道心惟微”,也可以用老子道德经中所说的“反者道之动,弱者道之用”来解释。
当我们人心沦陷的时候,无形的道心——即我们的良知,其实也在起着非常微妙的作用。比如说,战场上,双方互相厮杀,一方被打败,当了俘虏。正是因为道心(良知)的作用,胜利方没有赶尽杀绝,而是优待俘虏,显得更加人性化。
还比如,杨震是东汉时期的名臣,他从荆州刺史转任到东莱郡任太守。路过昌邑县的时候,曾经受过杨震恩惠的昌邑县令王密,到了夜里,带着十斤金子,前来拜见。
杨震说:“我了解你,你却不了解我,这是为什么呢。”王密说:“送金这件事在夜里没有人会知道。”杨震说:“上天知道,神明知道,我知道,你知道。怎么说没有人知道呢?”王密只好拿着金子羞愧地出去了。
人都是贪财好利的,但是杨震在金钱面前守住了本心,坚决不接受贿赂,这就是因为“道心”起了重大作用。
道心就是人心中本来应该有的纯净之心,即良知知心。当老人摔倒了,有的人怕惹麻烦,选择趋利避害,视而不见,快速离开;但有良知的人,经过一番思想斗争后,用道心战胜人心,最终见义勇为,好心扶起老人。
所以说,道心(即良知)是非常珍贵的,也是人类能够延绵不绝地生存与发展的保障。于是,有人说道:人类之所以没有灭绝,全靠人性的存在。而这里所说的人性,就是代指人性当中好的一面,即道心,即良知。但是不可否认,道心是很微妙的,搞得不好就又会转化成自私自利、贪婪嫉妒等等人性的恶。
“如何修炼道心”?舜说:惟精惟一,允执厥中,即:唯有精心体察,精纯专一,言行不偏不倚,符合中正之道,这样才能坚持一条正确的路线。
具体如何操作,其实舜帝也说了:没有考核事实的言语不要听,没有征询群众意见的主意不要用。可爱的不是君而是民,可畏的不是民而是君失其道。民众没有大君,他们又爱戴谁呢?大君没有民众,就无人跟他守邦了。一定要谨慎啊!认真对待你所居的大位,切实做好你想要做的每件事。如果四海百姓都至于穷困不堪,那你做大君的天禄也就永远终结了。只有这张嘴,最爱惹是生非,讲话可得慎重啊!
其实,“惟精惟一,允执厥中”就是后来儒家所倡导的“中庸之道”,也是我们每个人修心修道的秘诀。
《中庸》中说:喜怒哀乐是人人都有的情感,但当喜怒哀乐的情感还没有发动的时候,心是寂然不动的,所以没有(太过与不及)的弊病,这就叫做“中”。当七情六欲感应外境而发了出来,都能做到没有太过与不及,没有不合理而都能恰好中节,这就叫做“和”。
可见,修炼道心的关键就是不要太过,也不要不及,保持一颗中和的心态就是最佳。
比如说,我们不可能斩断七情六欲,但是也不可纵欲过度,尽量欲望适中恰当就可以了,如《诗经》所说“发乎情,止乎礼”。每个人都离不开衣食住行,所以赚钱很重要,但是君子爱财取之有道,若是贪婪或者投机取巧,都是不可取的。
儒家文化的重要意义就是帮助我们用“道心惟微”去战胜“人心惟危”,修炼出更多“人性的善”去战胜“人性的恶”。
比如,孔子说:克己复礼,克制自己的私欲,并改掉习性上的缺点,从而做回内心有敬、外在有让的自己。
《易经》云:君子以惩忿窒欲,即:君子应该戒掉自己的愤怒情绪,遏制住内心过分的欲望。
《大学》则说:意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。上自国家元首,下至平民百姓,人人都要以修养品性为根本。
综上所述,我们若能悟透朱熹的“十六字心传”——人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中,也就能够读懂人性和人心,然后按照“中庸之道”去做人做事,则会不偏不倚,无往而不利。朋友们,您觉得呢?
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