广场舞大妈对孩子学习的影响(传播学分析你为什么会对)
广场舞大妈对孩子学习的影响(传播学分析你为什么会对)文革时期的媒介特性及受众特征为传播的“强效果”提供了充分的可能。从特殊历史时期的大众媒介特征来看,印刷媒介与广播同属于多灌输、少反馈的形态范畴。印刷媒介是空间偏倚媒介,便于中心对边陲的控制,而广播的单向传播特性使得受众的话语权进一步被剥夺,处于被动接受的失语境地。再从受众的角度出发,从某种意义上来说,这一特殊历史时期对知识的歧视使得国民丧失了理性思考的能力,成为勒庞笔下的“乌合之众”,煽动性的感性话语极易造成群体极化的现象。这一时期的受众与希特勒时期被全权控制的“广播人”有一定的相似之处,在这样的媒介环境中下,受众容易被主流话语同化。“广场舞”女性群体大多出生于二十世纪五、六十年代,成长于集体化时代,她们普遍拥有特殊的集体记忆。在这一特殊历史时期,国民将本国共同体形象捧上神坛,集体利益高于一切,不可否认的是这一观念的形塑与大众传播工具所发挥的作用密切勾连。根据对“人民网”进行词频统计,结果
作者 |尔佳
编辑 |阿信
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小区的广场上,社会的公园里,每到傍晚时分,总是会有成群的大爷大妈欢聚一堂,跟随音乐的节拍,跳起广场舞。运动的方式多如牛毛,为什么偏偏广场舞变成了那一辈人的主流锻炼身体的方式?
根据对“人民网”进行词频统计,结果表明,“大妈”、“扰民”、“噪音”成为了“广场舞”在新闻媒体上最直接的形象,“大妈”一词更是与“广场舞”直接捆绑了起来,将广场舞群体无论男女老少通通囊括进这一负面标签之中,将其群体符号化,主流媒体的报道使得受众进一步产生对这一群体的刻板印象甚至认知偏见。值得深思的是,为什么主流媒体会如此形塑“广场舞”群体的负面形象呢?
「重温历史集体主义:归属感的找寻与自我呈现的需要」
有学者认为,“广场舞”现象实则包含着历史观念的现实重构,凸显这一群体在社会转型时期的独特记忆与历史变迁。
“广场舞”女性群体大多出生于二十世纪五、六十年代,成长于集体化时代,她们普遍拥有特殊的集体记忆。在这一特殊历史时期,国民将本国共同体形象捧上神坛,集体利益高于一切,不可否认的是这一观念的形塑与大众传播工具所发挥的作用密切勾连。
文革时期的媒介特性及受众特征为传播的“强效果”提供了充分的可能。从特殊历史时期的大众媒介特征来看,印刷媒介与广播同属于多灌输、少反馈的形态范畴。印刷媒介是空间偏倚媒介,便于中心对边陲的控制,而广播的单向传播特性使得受众的话语权进一步被剥夺,处于被动接受的失语境地。再从受众的角度出发,从某种意义上来说,这一特殊历史时期对知识的歧视使得国民丧失了理性思考的能力,成为勒庞笔下的“乌合之众”,煽动性的感性话语极易造成群体极化的现象。这一时期的受众与希特勒时期被全权控制的“广播人”有一定的相似之处,在这样的媒介环境中下,受众容易被主流话语同化。
更进一步来说,媒介真实影响受众真实,媒介的“涵化”效应建构主流意识。大众媒介具有“涵化”的作用,通过长时期的传播活动传递社会主流价值观,它能够潜移默化地影响受众的观点,态度和价值观,使其符合社会的主流思想。媒介作为意识形态的传声筒,在文革时期多种媒介的宣传内容高度一致,且鲜有思辨、批判和解魅,多为宣传、感染与说服,因此,集体大于个人的思想得以普遍落实,造成受众头脑中高度一致的局面。
而“忠字舞”正是这一特殊历史时期的产物,动作上简单夸张,形式上整齐划一,思想上追求“忠心”二字。这一时期,“忠字舞”成为当时中国年轻女性专属的活力与光荣,成为她们普遍拥有的集体记忆。在一定程度上,广场舞是“忠字舞”的传承与发展。
改革开放后,市场化解构了集体化时代国家与家庭相嵌发展的社会结构、实现私人家庭生活与社会公共生活的分离。而集体化时代所形成的思维习惯和行为方式,使得这一时代女性更倾向于将自己的生活空间融人群体之中,并从中寻找存在的意义。从某种意义上说,这一群体对集体归属感的需要和“陌生人社会”的所提倡的价值体系青黄不接,她们便试图找寻相对温和的方式进行自我调适,弥合当下所倡导的碎片化的自我价值实现、不依附于群体的价值取向所造成的世界观与价值观断裂,而广场舞便是该群体探索出的有效形式之一。
除此之外,自身价值的“贬值”让这一群体在社会上的影响力日趋减弱,”成为她们大胆地争取社会地位和认同,期望重新获得年轻时的权威的方式。
身份认同建立在自我呈现的基础之上,自我呈现这一概念的最早由戈夫曼在《日常生活中的自我呈现》一书中提出。随后,学者们从各自角度对自我呈现进行了进一步的阐释,如Schlenker (1985) 认为自我呈现就是向特定人群展示自己的过程、手段或结果,其主要目的是彰显自己的身份。而Baumeister (1987)则认为自我呈现是一种努力向他人传递关于自己或自身形象的信息的行为。上述定义虽然表述各有不同,但都强调了自我呈现最重要的两个方面,即建构自我和取悦别人。“广场舞”群体通过整齐划一的舞蹈动作建构与社会偏见相反、健康活力的群体形象,试图寻求他人认同和自我认同,这也是“广场舞”得以盛行的重要原因。
「代际矛盾:社会期望的冲突与审美旨趣的差异形塑刻板印象」
首先要进行区分的是刻板印象和偏见两个概念,刻板印象最早由李普曼在《公众舆论》中提出,他将其定义为“我们投射在这个世界上的我们自身的意识、价值的观念、立场和权利”。刻板印象是中性的,在一定程度上是我们认识世界的捷径,而偏见则是刻板印象的产物,是负面的,是我们认识世界的障碍。受众对于“广场舞”群体的认知现已不仅停留在刻板印象的层面,而更是一种偏见和“污名化”。戈夫曼给出的解释是,招致污名的原因往往是由于被污名者的某些特征与社会对它的期望不同。一方面,中老年女性的自我追求和社会期待的冲突,是“广场舞”被污名的重要原因,因此她们被贴上了“怪异”甚至“荒谬”的标签,而这种标签又进一步凸显得其行为的越轨性,如此恶性循环,进一步加深刻板印象和偏见。
另一方面,年轻人群与所属“广场舞”的老年群体间审美旨趣的差异也是形塑刻板印象的重要原因。布尔迪厄在《区隔》一书中谈及,趣味绝不是某种基于个人才能基础之上的独特内心感受和实践,而是根源于与阶级教养和教育相关的社会地位——“任何文化实践的参与都带着’阶级属性的色彩’”。与康德所认为的趣味判断力是基于情感的、是主观的观点不同,布尔迪厄否认趣味趣味仅仅指向自身,而认为趣味判断力是后天的、决定的,是社会区隔的标志,审美判断力是社会结构/规范作用的结果。区分的意义并不在于审美趣味的内在性,而是显示了某种特定趣味在同类实践中的位置和差异,这种差异维持了群体的边界。嗜好的运作,有整合的作用,可以展现阶级属性,但是也有排斥作用。
由于成长年代、环境差异等因素,年轻人群的审美旨趣与老年群体有着较大的差异,由审美问题所拓展出的一系列代际矛盾是“污名化”的根本原因。不可忽略的是“广场舞有噪音扰民现象、公共地盘协商等社会问题,但从某种意义上说,年轻群体基于对自身审美层次的保全和对于自身所属群体的归属需要,在一定程度上对其他与自身期待相背离的群体进行“他者化”塑造。这种基于“符号暴力”的“他塑”得以实现的条件在于年轻群体在主流媒体和社交媒体中占据绝对的话语权,而老年群体由于相对缺乏媒介素养,尤其是媒介使用能力的缺失导致其在当今新媒体时代处于“失语”境地,只能被动地接受年轻一代强加给她们的“符号暴力”。
更进一步来看,主流媒体服务主流群体,不可避免地带有城市中心主义倾向和精英视角,新闻媒介自身的阶级属性与立场倾向决定了它对客观世界的反映并非机械式的摹写,而是价值涉入式的关照。在新闻的选择处理过程中,媒介通过信息的把关、素材的框限与议程的设置展现媒介真实,其中隐含了媒介框架中的认知定势,因此,从一定意义上说,媒介真实与社会真实是有偏差的,这也就导致了“广场舞”群体的媒介形象与真是形象间的难以弥合的距离,两代人间的代际冲突与审美矛盾得到进一步“显化”。
与此同时,文本本身即报道词语的巧妙选择和暗示强化了偏见和刻板印象。索绪尔在语言学中提出了“能指”和“所指”的理论 媒介传播的意义分为外延意义和内涵意义 在报道过程中 不同的人对于语言的内涵意义的解读程度不同 因而对于语言背后的意义产生的联想也有所不同。内容生产者巧妙的造词造句穿插到新闻报道中,在新闻语言中使用有感情色彩的词句 使用含有记者个人观点或结论的语句,往往把边缘人群的形象符号化、脸谱化,形成符号暴力。
此外,受众并非在媒介构建的报道框架中按图索骥,受众拥有自己的认知基模 在解读过程中自主地为对象事件进行归因与标签化处理。这种偏见是长期的累积效应 根深蒂固得扎根在受众的认知结构之中,这就导致受众对“广场舞”群体的刻板印象与偏见进一步强化。
希希哥
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