道德经凡事一争就完全没有价值（人生所有的刻意追求）
道德经凡事一争就完全没有价值（人生所有的刻意追求）“武力、激怒、战胜、争斗”等等，都是过于激进的一种状态，也是世俗之人秉持的常态，因为世俗之人总觉得这个世界可以靠自己去控制和主导，但是这种观念往往是背道而驰的行径。 《道德经》中说这样一段话：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。意思就是说：善于做事的人不崇尚武力，善于打仗的人不轻易被敌人激怒，善于战胜敌人的人不与敌人正面争斗，善于用人的人对人谦下，这叫做不争的德行，这也叫善于使用人的力量，这叫做善于配合自然之道，是古代德的准则。
《道德经》：人生所有的刻意追求，只会物极必反。
人生所有的刻意，都不会让自己更快的达到目的，反而会物极必反。
白岩松老师说：“这个世上最糟糕的一种人就是勤快的人。”
勤快是好事，但是对于人生的节奏过于勤快，过度主观的追求，不但不会达到好的结果，反而会让人生越来越糟糕，因为所有的祸患都是因为刻意追求而造成的。
当一个人能够抛开主观妄断，顺应事物本源自然时，才能体现真正的智慧。
《道德经》中说这样一段话：
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。
意思就是说：善于做事的人不崇尚武力，善于打仗的人不轻易被敌人激怒，善于战胜敌人的人不与敌人正面争斗，善于用人的人对人谦下，这叫做不争的德行，这也叫善于使用人的力量，这叫做善于配合自然之道，是古代德的准则。
“武力、激怒、战胜、争斗”等等，都是过于激进的一种状态，也是世俗之人秉持的常态，因为世俗之人总觉得这个世界可以靠自己去控制和主导，但是这种观念往往是背道而驰的行径。
反之，一个人能够配合自然之道，顺应自然之规律，善于使用人的力量，善于符合道的准则，才能免除祸患，让人生走上更方便的捷径，这便是智慧。
《庄子》之中有这样一段对话：
黄帝做了19年的天子，政令通行天下，听说广成子在空同山上，便特地去见他，对广成子说：“我听说先生通晓至道，冒昧的请教‘至道’的精华，我想获取天地灵气，用来帮助五谷生长，用来养育百姓，我还想掌管阴阳二气的变化，顺应万物生长，我该如何去做？”
这个时候广成子就说：“你要问的本来是道的本质，可是你想主宰的，却是道的残余，从你统治天下以来，云还没有聚集便下雨，草木还没有枯黄便凋谢，日月光辉愈加暗淡，这种心胸狭窄的人怎么有资格通晓'至道'呢？”
黄帝回去之后，就放弃了政事，修建斋戒修身之堂，睡在茅草席上，闲居三个月。
黄帝的这一种行为就是背道而驰的行径，他想通晓至道，帮助五谷生长，养育百姓，这本是一种好的出发点，但是他的行为却背道而驰，因为过于企图主导，没有顺应自然万物的发展和变化，这就背离了道的根本。
这也是世俗之人悟道的最大误区，正所谓有这样一句话：平常心即是道，道就存在于平凡世界中，能做到不起心不动念便是道，但是很多人却背道而驰，只知道刻意追寻，反而离道越来越远，甚至走到深山老林之中找寻道心，但是却适得其反。
世俗之人追求幸福也是如此，也犯了同样的错误，因为真正的幸福是在平凡的生活中有一份知足常乐的心性，看到身边的美好，但是很多人却忽略了当下的幸福，一味的去追求好高骛远未曾满足的欲望。
总把幸福的希望寄托于外物的满足之上，但最后的结果不但未能如愿，还给自己增加了更多的苦恼和内心负担。
《菜根谭》说：热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安乐窝中。
这句话的意思就是说：不一定要除去暑热本身，如果要去除暑热带来的烦恼，只要保持清凉的心境即可。贫穷不一定要用什么特殊的方法去改变，排除穷困带来的忧愁，保持心安即可。
你所追求的那些道心以及世俗之人期望的幸福，并不在于飘渺的远方，而在平常心之中，更在顺应自然的规律之上。
所以真正的认知这个世界，保持一颗清静的心，将道心融化于自己的生命，让自己包容这个世间的一切，就会感受到原来生命的美好就在你的身边。
文|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
