经理人经营管理的八大金句（代代相传的十六字心传）
经理人经营管理的八大金句（代代相传的十六字心传）朱熹的弟子蔡沈对朱熹的解说作了补充，他在其《书经集传》中对“十六字心传”作注时说，“心者人之知觉，主于中而应于外者也。指其发于形气而言，则谓之人心，指其发于义理而言，则谓之道心。人心易私而难公，故危；道心难明而易昧，故微。惟能精以察之，而不杂形气之私；一以守之，而纯乎义理之正。道心常为之主，而人心每听命焉。则危者安，微者著，动静云为，自无过不及之差，而信能执其中矣。”其大致意思是，一个人的心中有两种成分，出自私欲的是人心，出自天理的是道心。人心易私而难公，故危；道心难明而易昧，故微。因此，对人心要精以察之，去除形气之私，对道心要一以守之，保持义理之正。坚持这样做，可以使道心常为之主，而人心每听命，久而久之，危者安，微者著，自然能够做到允执厥中，无过不及之差。朱熹对“十六字心传”的解释是，尧传舜只有一言 “允执厥中”（ 四个字）。“允执厥中”是治国真言，凡事不可偏离“中道”。舜传禹时加了三言
【专题简介】
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【正文】
代代相传的“十六字心传”，还要继续传下去吗？还要继续传下去！因为它揭示了治理中的一个秘密，或者说揭示了一个颠扑不破的真理：人心复杂、易变、难测，治理者要体察民心、修持道心、严守中道，方能治理好天下。这一条，对于今天的企业治理者，对于社会上各种治理机构的治理者，都有重要的借鉴意义。“十六字心传”是中华优秀传统文化的重要组成部分，不能让它丢失。
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜、舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，而谆谆嘱咐代代相传的就是这十六个字。后来禹又传给汤，汤传给文、武、周公，这个传承过程是以心传心，因此称为“十六字心传”。孔门儒学主张根据这十六个字去治理国家、教化百姓。
《虞书·大禹谟》中记载了舜传位给大禹时所说的一段话，其中提到，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可畏非民？众非元后，何戴？后非众，罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。”。意思是说，人心是危险难安的，道心是微妙难明的。唯一要精心研习的事，是修持道心，严守中正之道。没有核实的言语不要听，没有征询意见的主意不要用。可爱的不是君而是民，可畏的不是民而是君失其道。民众没有君，他们又爱戴谁呢？君没有民众，就无人跟他守邦了。要谨慎对待你所居的大位，切实做好民众要你做的每件事。如果四海百姓都穷困不堪，君的天禄也就永远终结了。口出的话会惹是生非，讲话可得谨慎啊。
荀子对“十六字心传”的前八个字进行了解释，《荀子·解蔽篇》(第二十一)提到，“故《道经》曰：‘人心之危，道心之微’。危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。”大意是说，人心之危，道心之微，只有修为高深的明德君子，方可知道并把握。人心好比盘旋流动的水，合正道而不偏斜没有外力干扰时，则混杂不清的在下，干净清明的在上，很容易观察清楚流水的细节和运行机理。但有风吹过，下面混杂部分被搅动，上面清明的部分也开始混乱，此时水流的机理就难以把握了。荀子认为，人心复杂易变难测，治理者要精心体察民心。
朱熹对“十六字心传”的解释是，尧传舜只有一言 “允执厥中”（ 四个字）。“允执厥中”是治国真言，凡事不可偏离“中道”。舜传禹时加了三言“人心惟危，道心惟微，惟精惟一”（十二个字），是作为尧所传四字真言的附注，是为了说明，只有按照后面加的三言去做，才能接近或做到“允执厥中”这一言。他在《中庸章句·序》中提出，“尧之一言，至矣，尽矣！而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也”。 他认为，“允执厥中”就是要真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。他在《四书章句集注》中说，“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”
朱熹的弟子蔡沈对朱熹的解说作了补充，他在其《书经集传》中对“十六字心传”作注时说，“心者人之知觉，主于中而应于外者也。指其发于形气而言，则谓之人心，指其发于义理而言，则谓之道心。人心易私而难公，故危；道心难明而易昧，故微。惟能精以察之，而不杂形气之私；一以守之，而纯乎义理之正。道心常为之主，而人心每听命焉。则危者安，微者著，动静云为，自无过不及之差，而信能执其中矣。”其大致意思是，一个人的心中有两种成分，出自私欲的是人心，出自天理的是道心。人心易私而难公，故危；道心难明而易昧，故微。因此，对人心要精以察之，去除形气之私，对道心要一以守之，保持义理之正。坚持这样做，可以使道心常为之主，而人心每听命，久而久之，危者安，微者著，自然能够做到允执厥中，无过不及之差。
王阳明对“十六字心传”的解释，有其独到的见解。他在《重修山阴县学记》中说，“夫圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’。道心者，率性之谓，而未杂于人。无声无臭，至微而显，诚之源也。人心，则杂于人而危矣，伪之端矣。见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。饥而食，渴而饮，率性之道也；从而极滋味之美焉，恣口腹之饕焉，则人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也。道无不中，一于道心而不息，是谓'允执厥中’矣”。
这段话有以下几层意思：
其一，“道心”是人的天性，见孺子之入井而恻隐，饥而食，渴而饮。道心未夹杂人的私欲，是诚的源头。“人心”已受世俗所染，“内交于其父母”，“要誉于乡党”；“极滋味之美”，“恣口腹之饕”。 人心夹杂人的私欲，是伪的发端。
其二，“道心”无声无臭，是为“微”；“人心”追求私欲满足，是为“危”。 王阳明说， “依著人心行去，便有许多不安稳处，故曰惟危” 。李颙《二曲集》有言：人心“或在声色，或在货利，或在名高，一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心”，不一而足。
其三，“惟一”是专注于道心的修持和中道的严守，“惟精”是在“惟一”这件事上用功。王阳明说，“惟一是惟精主意，惟精是惟一工夫”， “博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。”
其四，“允执厥中”是道心不息，道无不中。只有道心不息，才能道无不中。“允执厥中”的“中”，指中正之道。儒家对人的行为的评价用的是三分法：中、过、不及。不偏不倚为中，无过无不及为中。儒家主张为人处事都要走中正之道。为人，七情六欲自然流露为中，过了着了迷了则是失之偏倚；处事，严守法度为中，偏离法度则是偏倚。在古代，礼仪、律法皆是法度，在现代，自然、科学、法律、道德等皆是法度。王阳明认为，行中正之道的行为出自人的道心，出自人的良知，偏倚的行为则出自人的私欲。为此，行中正之道的前提条件是去除私欲的遮蔽，使良知复明，致吾心良知之天理于事事物物，使事事物物皆得其理。“皆得其理”即是皆合中正之道。阳明所教的“识镜”功夫、“磨镜”功夫、“照镜”功夫（前面的系列文章已作解说），正是为了行中正之道，从而实现齐家治国平天下的抱负。
稻盛和夫在自己半个多世纪的经营实践中，发扬阳明心学，把心学的智慧用在经营管理上。作为一个企业的治理者，他不但自己注重道心的修持，将正确的做人之道应用到经营上，而且注重体察员工的心，教化员工，因而获得巨大成功，缔造了两家500强企业，且形成了他自己的一套心学理论。他提出了“一切始于心，终于心”的八字心法，并将这套心法传给下一代的经营者。
总而言之，尧舜禹代代相传的“十六字心传”，是儒家学说的源头，也是阳明心学的源头。作为治理者，无论是企业的治理者，还是社会上各种治理机构的治理者，都要体察民心、修持道心、严守中正之道，员工才愿意跟着你走，百姓才愿意跟着你走，你才能在所在的领域实现齐家治国平天下的抱负。因此， “十六字心传”作为中华优秀传统文化的重要组成部分，还要一代一代传下去。
