道德经中的无形而有形的东西（道德经有物混成）

道德经中的无形而有形的东西（道德经有物混成）涤尽思虑 返璞归真 本自具足 高下在心然而，人类的感知系统，正如世间所有的精密仪器一样，是难以保证完全可靠的，因而可能会产生谬误。比如，人眼虽然作为一个双目立体视觉摄像头非常精巧，但毕竟可以分辨的光线只是可见光，高频的紫外光和低频的红外光是看不到的；与此同时，物体并不是每个部分都会发光，只是处于特定温度下的某些部位才会发射可见光。物体发光的有限性和人眼识别的选择性，决定了人眼看到的“像”和人心所成的“相”（佛家术语），并非实际的“物”体。此外，光线在人眼、神经、大脑和心这一能量流动通道的传输和处理，再加上人心之内过往体验、内心欲求等因素的左右和支配，必然引发人心对于客观事物人之的偏颇甚至谬误。修行的目的之一，便是消除人心对客观事物认知的各种干扰因素，所以要清心寡欲，借助某些媒介（如佛像、画像），甚至离世清修。而入世之人，常常要保持强大的内心，保持战略定力，不为尘世万般假象所欺骗和蒙蔽，因为

《道德经》第二十五章，“有物混成，先天地生”，是说，自然之中形成了一种混混沌沌状态的物状，在天地剖判之前就已经存在了。“有”，存在，客观实存；“物”，物状，物态；“混”，微细而众多之貌，因为道体极其微细而众多，故而混混沌沌，难以辨识；“成”，生成，演化而成。道体极其微细，不可细分，故曰“其小无内”；弥纶宇宙，轴流不息，可谓“其大无外”。单个道体的空间几何尺度，极其微细，其小无内，与人类的天然感官（如人眼这种极其精巧的双目立体成像摄像头）有限的分辨率相比，实在是太过微小了，又因为道体数量极其众多，周流不息，故而混混沌沌，荒忽难辨。

道体为物 其小无极 微细而众 故曰混成

此句中的“有”，是存在，客观实存，是“客观有”。在自然的时空中，作为自然本原的道体（相当于佛家所谓的“实相理体”，是组成自然之万事万物的元组分，“不垢不净，不生不灭，不增不减”（《心经》），因而是绝对守恒的。在自然的发展演化过程中，道体聚合成万事万物，而自然之中的万事万物，又处于永恒的聚合和消散的动态过程之中。旧的平衡不断被打破，新的平衡不断建立，继而又被更新的平衡打破，如此循环往复，永无止息。因而，自然中的万事万物，不过是道体种类繁多的聚合和存在形式而已，或者说种类各异的排列组合。任何事物无限细分下去，最终必然终归于宇宙时空中运行不息的道体。

道体客观实在，“其中有信”，因此可以称为“客观有”。所谓“有”，是存在；所谓“客观”，是指不以人类（或其他生命体）的心（心识，而非心脏）为转移，“独立而不改”。此处，心之内为主观，心之外为客观。道体层面的“客观有”，其空间几何尺度极其微细，不可细分，其小无内，没有什么能比道体再小的了，可以穿越任意的自然空间，正如水分子可以穿越竹篮子一般。对于这么微细的道体，人的感知系统（天赋感官、神经、大脑、心）根本无法观察和辨识，因为这些感官本身，也是道体在绝对空间中的宏大聚合物，其内部空间之中，道体的体积占比极其微小。譬如以现代科学最为流行的原子结构而言，原子核的体积，仅占原子体积的万亿分之一，而原子核又是可以无限细分的。因此，人类的感官是无法观察和辨识道体的，“视之不见，听之不闻，搏之不得”，只可意会，不可言传，故而“道可道，非常道”。“文以载道”，文字本身，受限于特定历史时期语言系统的概念体系，必然是有限的，而道之意义却是极为玄远，因此，要用有限的文字，去准确解释和界定“道”，是不可能实现的。从这个意义上说，“文以载道”，所有的书籍和文字，不过是“道”的载体，要从文字的字里行间，要透过文字本身的表象，来洞察暗藏其中的大道，以至于通达、觉悟，而不能局限于文字本身。“尽信书不如无书”，完全囿于书籍，是不能领会大道的。俗话说，“有状元徒弟，没状元师傅”，要想有所突破和建树，必须立足现有学问，博览全书，然后有所超越，有所创新，便能站在巨人的肩膀上，达到更高的境界，这便是“绝学无忧”。所谓“绝学”，便是阅尽天下典籍，博学、深思、明辨、笃行，在学习和实践中不断领悟，逐步超越，“会当凌绝顶，一览众山小”，从而获得超然的境界，至于“无尤”。“无尤”者，至于天地不仁，万物平等，一切等同，终归于自然，不再为私利忧虑了。这便是道教和佛教的追求，成仙、成佛，了无生死之尤，可得胜境之乐。

客观实存 或显或隐 主观有无 在乎一心

“客观有”是客观实存，正如道体，无论是否为人类所观察、感知和辨识，都是“独立而不改，周行而不殆”。道体的聚合和离散，在宇宙的绝对空间中形成了天地万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，是天地万物的本原，是天地万物之母，自然也就“先天地生”了。而人类，不过是天地万物之一，是万物之中的一种生命体，是已知生命体中最具灵性的，通过“天门”与天地万物进行物质、能量和信息（终归于道体）的交换，以生命力抗衡自然力，求得生存和发展，生生不息，代代相传，有时文明也会发生更替。从本真的意义上，人也是道体的聚合物，作为人类元组分的道体并不依赖于人的心识而独立存在。

与“客观有”相对的，便是“主观有”。所谓“主观有”，就是人的感知系统，或者说经过天赋感官（眼、耳、鼻、舌、身，佛家称之为“五根”）、传导系统（神经）、存储与前处理系统（大脑）、心（决策系统），产生了“存在某事物”的意识。如果不考虑感知系统的谬误，“主观有”必然是以“客观有”作为前提，而由于人类感知系统的局限性，人类对于“客观有”的观察和识别，并不一定必然产生“主观有”，相反，有时会产生“主观无”。原因何在？只不过相对于人类感知系统而言，道体的聚合物有可能会因为自身特征超出人类感知范围的上下限，导致人类感知系统无法辨识。例如，人类肉眼和动物肉眼（如猫和狗）的视觉能力是不同的，猫和狗可以再夜间视物，猫和狗可以看到人类所无法看到的东西，这说明人和猫狗的可视范围有重合，也有差异。再比如，人耳可以识别的声波频率范围通常在20Hz和20kHz之间，低于20Hz的次声和超过20kHz的超声，人耳无法分辨。或者更为直接地说，人作为一种极为精巧的机器，其感官的配置决定了自身的局限性，因而可以辨识的事物是有限的。通过人类的观察和思考，有些事物可以分辨的或显性的，有些事物无从分辨或是隐性的，有些事物若有若无或隐或现。对于人类感知系统呈显性的，称为“主观有”；对于人类感知系统呈隐性的物体，称为“主观无”；对于人类感知系统若隐若现的，便是混混沌沌，荒忽难辨了。

然而，人类的感知系统，正如世间所有的精密仪器一样，是难以保证完全可靠的，因而可能会产生谬误。比如，人眼虽然作为一个双目立体视觉摄像头非常精巧，但毕竟可以分辨的光线只是可见光，高频的紫外光和低频的红外光是看不到的；与此同时，物体并不是每个部分都会发光，只是处于特定温度下的某些部位才会发射可见光。物体发光的有限性和人眼识别的选择性，决定了人眼看到的“像”和人心所成的“相”（佛家术语），并非实际的“物”体。此外，光线在人眼、神经、大脑和心这一能量流动通道的传输和处理，再加上人心之内过往体验、内心欲求等因素的左右和支配，必然引发人心对于客观事物人之的偏颇甚至谬误。修行的目的之一，便是消除人心对客观事物认知的各种干扰因素，所以要清心寡欲，借助某些媒介（如佛像、画像），甚至离世清修。而入世之人，常常要保持强大的内心，保持战略定力，不为尘世万般假象所欺骗和蒙蔽，因为“人们看到的，常常是假的”，“眼睛和心，常常会欺骗自己”。世人常常需要一双慧眼，需要火眼金睛，这是需要学习和通过历经世事而锻炼的。

涤尽思虑 返璞归真 本自具足 高下在心

“有无相生”，不过是在“客观有”的基础上，道体所聚合成为的客观事物对于人类感知系统而言在“显性”和“隐性”之间转化罢了。自然之中万事万物都是道体的聚合物，而万事万物本身也处在道体聚合和消散的动态平衡之中，旧的平衡不断被打破，新的平衡不断建立，而后又被打破，更新的平衡又得以建立，如此这般，永不停息。事物的存在，如果能为人类感知系统所感知，便是“主观有”；如果不能为人类感知系统所感知，便是“主观无”；如果若有若无，便是恍恍惚惚，荒忽难辨。而纯粹意义上的从“绝对无”向“主观有”的转变，可能发生，但不过是人类感知系统的谬误而已。因为道体本身，是“不生不灭，不垢不净，不增不减”，因而是守恒的。因此，“有无相生”，是在“客观有”的前提下，物态相对于人类感知系统的或显或隐而已。离开了“客观有”这一前提，“无中生有”只可能是人类感知系统的谬误，是痴心妄想了。

所以，从这个意义上说，“有”和“无”，从客观和主观的视角来看，至少包括两大层次：一是客观层面，“客观有”和“客观无”，前者是道体或其聚合物客观实存，后者是道体或其聚合物客观不存；二是主观层面，“主观有”和“主观无”，前者是人类感知系统确定有物存在，后者是人类感知系统确定无物存在。在不考虑人类感知系统谬误的情况下，“客观有”包括“‘客观有’且‘主观有’”和“‘客观有’但‘主观无’”；“客观无”等于“主观无”减去“‘客观有’但‘主观无’”。“‘客观有’但‘主观无’”表明了人类感知能力的有限性，而“‘客观无’但‘主观有’”则明显是人的感知系统出现谬误了。

“有物混成”的“有”，就是“客观有”但“主观无”，原因不过是道体这种极其微细、不可细分的自然本原，其空间几何尺度相对于人类有限的感知能力而言，太过微小罢了。虽然道体微细，却是客观实存，故曰“有物”；正因为微细且众多，荒忽难辨，故曰“混成”。作为自然的本原，道体组成了天地万物，是天地万物的本原，是天地万物之母，自然是“先天地生”了。

【文章均为原创，图片源自网络。自度度人随喜，转发分享多谢】