迷与悟的区别如同人在暗室里（迷悟之间一门之隔）

迷与悟的区别如同人在暗室里（迷悟之间一门之隔）我们生活的世界是具体的，相对的，局限的，变化的，也是主观的，人为的，合目的的，易偏执的，符合个人认知的。我们生活在“门”内的世界，到处都贴满了自以为是的标签，这是对的，那是丑的，这是贵的，那是小的，林林总总，举之不尽。我认为，此章的密钥在于“众妙之门”，这扇“门”打开了，跨过了“门”，你就入道了，就进入了一个神奇无穷不可思议的新世界。“门”之内外，完全是两个世界，一个是主观世界，也是现实世界，一个是自然世界，是超现实世界。我们世人在都活在自我封闭的“门”内，即世俗世界，即自我主观世界，即人道范围内。绝大多数人终其一生也没有去推那扇“众妙之门”，我们的思维认知太固化僵硬了，认为我们的世界就是真实的世界，如井底之蛙一样，认为头顶的天空本就那么大。

《老子》是说不尽的。古往今来，每个人的解读不一，即使同一个人，今年的领悟与去年也有不同。因此，《老子》常读常悟常新，如源头活水，奔涌不息，取之不尽。

以前读《老》，局限于文本，局限于权威，局限于“规范”，不自在，不舒服，拘谨畏缩。我本乡野村夫，难登大雅之堂，坐而论道，高谈阔论。

作为一名老庄迷，以经注我，说自己真实的心里话，做喜欢快乐的事，尽兴处会心一笑，或手舞足蹈，这才是真正读《老》应有的态度与意义。

《老子》第1章，“道可道，非常道”，历来众说纷纭，争鸣不止。对此，我的方式是暂时跳过去，吃甘蔗先从不甜的地方下手。这个“开门红”有点形而上，常人不容易理解接受。其实，解读此章的钥匙不一，每个人的读法、领悟力不同，所以入门各异。

我认为，此章的密钥在于“众妙之门”，这扇“门”打开了，跨过了“门”，你就入道了，就进入了一个神奇无穷不可思议的新世界。

“门”之内外，完全是两个世界，一个是主观世界，也是现实世界，一个是自然世界，是超现实世界。

我们世人在都活在自我封闭的“门”内，即世俗世界，即自我主观世界，即人道范围内。绝大多数人终其一生也没有去推那扇“众妙之门”，我们的思维认知太固化僵硬了，认为我们的世界就是真实的世界，如井底之蛙一样，认为头顶的天空本就那么大。

我们生活在“门”内的世界，到处都贴满了自以为是的标签，这是对的，那是丑的，这是贵的，那是小的，林林总总，举之不尽。

我们生活的世界是具体的，相对的，局限的，变化的，也是主观的，人为的，合目的的，易偏执的，符合个人认知的。

我们生活的世界有迷茫，有困惑，有烦恼，有虚伪，有妄作，有纷争，有伤害，有不喜欢的东西太多，有不想要的也太多。

人生苦短，怎么办呢？有人走进了教堂，有人走进了寺庙，也有人走向了自己的内在，也有人去推这扇“众妙之门”。

一边是迷，一边是觉；一边是凡，一边是圣；一边是苦，一边是乐；一边是局限，一边是无限；一边是束缚，一边是解脱；一边是人为，一边是自然；一边是有为，一边是无为；一边是喧嚣，一边是虚静……一“门”之隔，两个世界。

何不到另一个神妙无穷的世界去逛逛游游？散散心也好，寻寻宝也罢，长长见识也不错。

那么，“道”在哪？“道”，无所不在，在你心里，打开你封闭的心门而已。

“道可道，非常道”，世人所讲的“道理”都是相对的，世人所走的“道路”都不是恒常的。世人所言所行之“道”都是相对的，都是无常的，都是因时因人而异的，这些都不是真实的恒常的天之道。

敢问你现在回老家的路，还是十年前回老家的同一条道吗？回家的路千万条，有平坦笔直的，有坎坷曲折的，有大道，也有小路，所以不要执著于哪一条“道”。

人之道，世人行的“道”，离不了人为的努力，尽管也能抵达目的地，但毕竟有时失去太多，造成了太多的伤害，就像非法拆迁一样。

天之道，天地万物走的“道”，万古不改，完完全全，自然而然，没有人为干涉，自然天成，自己成就。

人道与天道，本无任何阻隔，人与天本来融为一体的，但世人自以为是自我中心，渐行渐远，与天之道背向而驰。人之道如江河之逆流，但完全阻挡不了江河之大势。

老子的伟大之处，仰观天文，俯察地理，从具体局限之道“悟”出了天地万物皆行的形而上之道，从现实当下追溯到最初起点，即宇宙之始，世界之极。他勉强起了个名字，叫“道”。

当然，我们不能局限于名字之道，玄而又玄，纸上谈兵，空谈误国，也误人啊。这个最究竟的“道”到底是什么，老子给我们描绘的“道”，也不是最真实的，最真实的道，需要我们自己去体悟，不可言说，不可思议。

悟道与相亲差不多，老子就是那个媒婆，帮我们解决终身大事的圣者。你与相亲对象从未见过面，也可能见过，似曾相识，但没有纳入你的候选范围与目标视线。

老子描绘的“对象”，形象怎么样，性格怎么好，甚至举了很多事例，与谁谁差不多。

你的相亲“对象”到底怎么样，还需要你自己亲力亲为，尽管老子已经非常尽力，还有热心人帮助推介，你不见见面相处一段，还是不知道“她”到底什么样，是不是自己的意中人，能不能相伴终身，关键还要靠你自己。

老子为世人描绘出了“道”，并起了名字。我们千万不要陷入名相之中，名相不是真实，照片不等于真人，影像不等于现实。

名相是人的主观世界，还属于“门内”，在门内打转转，终究解脱不了。这与可言之道可行之道一样，还在人道范围之内。不过，名相是个方便，是个工具，这个必不可少，就像千里回家，总要借助轮船汽车高铁飞机一样。

悟道就是回家，回到我们人生起点的地方，回到天地万物起始的地方，只有回到那里，我们才知来处与归宿，才能把外面所有的累与伤全部治愈，家是最放松最自在最真实的地方。

我们已经离家太远太久了，家的印象只存在了模糊记忆里。其实，家也并不遥远，就在每个人的内心深处，向内走，坚持下去，就能回到家。

老子的“道”在门外，在广阔无垠的自然世界，当然也在门内，只不过门内积尘太多，已经看不到真实原貌。老子提醒我们，不要相信人，要相信天，不要相信自己，要相信自然。

“夫物芸芸，吾以观复”，老子可能从洞察天地万物“复归其根”中得到启发，天地万物皆源于“无”，又归于“无”。于是就把“无”暂名为“天地之始”，天地孕育万物，万物是具体的，也不是凭空捏造的，而是“生于有”，正如鸡生蛋，狗下崽，万物都是从具体的他物中孕育出来的。

从万物具体的生灭之中，老子进一步抽象总结，升华为哲学意义上的“无”与“有”，也可理解为“不存在”与“存在”。

“无”与“有”是相对相生的，正如手心手背一样，二者同出于“手”，只不过名称不同，显现的状态不同罢了。

“无”与“有”相对相生的过程就是“道”。“道”，无形无象，是无；又无所不在，是有。万物都是无与有的相对相合相生的统一体，这就是一，万物皆一，一即是道，道即一切。

“道”是玄妙的，世人不易接受，比如你对一个人说，“你是生与死的统一体，即生又死”，他会说你神经。“生”只是暂时显现的状态，“死”未显现，或显现了，他根本看不到。这如白天无法看到黑夜一样，昼夜是相对相生的，二者是不可分的。但世人只相信眼见为实，这与掩耳盗铃有何差别？

“玄之又玄”，别把自己“玄”晕了，分不清西东。其实理解为“否定之否定”，更好接受一些。无中生有，是有对无的否定；有归于无，是无对有的否定，二者相互否定，并否定不息。无又有，有又无，无又“新”有，有又归无……转来转去，玄之又玄，妙之无穷。

从有中看到无，从无中看到有，不拘于无有之变，立“不变”，应万变。这个“不变”的东西就是道，就是独立而不改的道，就是万物莫不从之的道。

道，就是有无相生之道，就是阴阳之道，就是天人之道，就是“众妙之门”。

老子已经为世人指明了解脱之门，自由之门，光明之门，从自我与世俗之门内走出去，要靠你自己，亲力亲为打开那扇门，出了门，你就回家了。

门内门外，两个世界，两种人生，选择在你手中。