道德经道为德之本（道德经天道无亲）
道德经道为德之本（道德经天道无亲）一、吉人，行善之人所谓吉人、善人，未必都是伟人或圣人，生活中就存在着很多吉人，那些行善的人，自强的人，大气的人，就是上天要帮助的吉人和善人。现实生活中，按照老子揭示“天道无亲，常与善人”的真谛：首先在“无亲”二字上，永恒的道是不以人们的好恶亲疏而影响，天道法自然，其作用客观自然；其次，“人之道”与天之道的结合点在一个“善”字，而善即是善以人合天才能天道合人，能善于自我而合道，体现于外就是大德之人。真正的善人是有好的命运和机遇的。因为善人能遵循客观规律办事，能宽容坦然地对待面临的一切，尤其能化解心中的怨恨而不留余怨，在大是大非上，不感情用事，而从真实公平上去处理所有的事。那么这样的人才能受到天道的护佑，天道之心也只会降临到这些善为道的人身上。国有句老话，叫做吉人天相、吉人自有天相。这里的天相就是上天的帮助，天助天佑。天佑善人，上天总是会眷顾、帮助吉人、善人。很多人求神拜神，无非是想得到上天、
这句格言出自老子《道德经》第七十九章。
老子认为宇宙自然的大道，没有亲疏之分，公平对待万物，平等对待每一个人，它永远只扶佑善为道的大德之人。
我们认为“道”是天地宇宙的根本，万事万物之根蒂，生育万物，蕴含一切；它无处不在，无时不有，它公正无私，朴素自然地对待万物生灵，不会产生人为的亲近与疏远；它常常把机遇、美好、把道的真谛作用，给予那些善为道的人。
老子对“善”有十分精辟的论述，“上善若水”，最大的善应像水一样，利于万物而不争，虽然总是在最低处，最没有人注意的地方，但它的存在，给万事万物必不可少的滋润，并且从不争功显示，从不自我标榜，是一种自然、真实的善。这种“故几于道”的善，就能得到道的真谛。
现实生活中，按照老子揭示“天道无亲，常与善人”的真谛：首先在“无亲”二字上，永恒的道是不以人们的好恶亲疏而影响，天道法自然，其作用客观自然；其次，“人之道”与天之道的结合点在一个“善”字，而善即是善以人合天才能天道合人，能善于自我而合道，体现于外就是大德之人。真正的善人是有好的命运和机遇的。因为善人能遵循客观规律办事，能宽容坦然地对待面临的一切，尤其能化解心中的怨恨而不留余怨，在大是大非上，不感情用事，而从真实公平上去处理所有的事。那么这样的人才能受到天道的护佑，天道之心也只会降临到这些善为道的人身上。
国有句老话，叫做吉人天相、吉人自有天相。这里的天相就是上天的帮助，天助天佑。天佑善人，上天总是会眷顾、帮助吉人、善人。
很多人求神拜神，无非是想得到上天、鬼神的帮助。但在中国古代主流的思想里，说上天的眷顾和帮助，是无法从自身以外求得的，而是要通过修身、修行、修养，让自己成为吉人、善人，天自然助之。
所谓吉人、善人，未必都是伟人或圣人，生活中就存在着很多吉人，那些行善的人，自强的人，大气的人，就是上天要帮助的吉人和善人。
一、吉人，行善之人
现代人很强调善良，而中国古人更强调行善、为善。善良只能说明一个人心地纯良，拥有善良的强大力量，而为善、行善则是把这种强大的力量发挥出来，通过帮助别人通过助力正义的事业，扩充、扩大这种力量，增加福报。
吉人，不仅善良，更努力行善。周急济困，看人长处，帮人难处，记人好处。坚信自己是吉人，并为能成为吉人而付出真心，从好的心态开始，从小的好事做起，不以善小而不为，上天一定会善待、帮助你。
二、吉人，自强之人
吉人、善人必定自强。因为上天不会帮助一个自暴自弃的人，不会眷顾不求上进的人。
《周易》上说，自天佑之，吉无不利。自，即是指自己，又叫做小宇宙；天，即是指上天，又叫做大宇宙。
人的小宇宙与天这个大宇宙合而为一，就是天人合一。自佑者，天亦佑之。自强、自佑，是天助天佑的前提。自是内因，小环境；天是外因，大环境。所以说，大环境、小环境都在保佑自己，当然心想事成、吉无不利了。
吉人、善人，必定自强不息，日新其德。一步一步地通过自己的努力崇德广业，成就一番事业，有如神助。
三、吉人，大气之人
大气之人，有大眼界、大手笔、大胸襟、大格局。大气做人，对人对事，要超脱，不会深陷各种情感、得失的纠葛之中。要豁达，不会小肚鸡肠。
大气之人，威而不猛，光而不耀，有一种大成熟。大气的人，既庄重又温和，所以有威严而不凶猛。大气的人，有自己独特的性格和发光点，但与人相处绝不会盛气凌人，让人觉得有光辉又不耀眼。
面对生活，要看得开，拿得起，放得下，当进则进，当退则退，稳重沉静，坚韧不拔，泰山崩于前而面不敢色。
我们一生都在追求大吉大利，想要得到上天的帮助。但要记住，重点在自己，在修身、修行，不在别人，也不在别处。总结成一句话就是，你是吉人，自有天相；你是善人，自有天助。
