自性自在不昧因果佛语（不昧因果者无住而住）
自性自在不昧因果佛语（不昧因果者无住而住）我们所见所思的是我们根本做不到的，我们已做到的，已证到的，却不足以让我们透视生命文化的缘起。如果我们永远执着在这上面的话，可能我们离这本书真正内容确实是像遥远的救世主一样。我们抛开《天道》中一些普通人的观点之后。你才能真正的看到《天道》中那些遥不可及的文化。我们用众生之眼看到的永远是众生的观点，那些观点无处不是观点。#天道#没有对错，只有好恶没有真相，只有利益立场。
我是石头，一个85后，酷爱解读《遥远的救世主》。
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摆一道茶，我们一起聊聊关于《天道》中的那些不易被常人理解的想法和思维
我们抛开《天道》中一些普通人的观点之后。你才能真正的看到《天道》中那些遥不可及的文化。
我们用众生之眼看到的永远是众生的观点，那些观点无处不是观点。#天道#
没有对错，只有好恶没有真相，只有利益立场。
如果我们永远执着在这上面的话，可能我们离这本书真正内容确实是像遥远的救世主一样。
我们所见所思的是我们根本做不到的，我们已做到的，已证到的，却不足以让我们透视生命文化的缘起。
众生自己能活明白的话，那宗教就没有价值了。
天堂和地狱又有什么区别？
1不落恶果者，有信无证。住因住果，住念住心，如是生灭。丁元英自言，我与佛的缘站在门槛，就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。
丁元英的缘，尽在何处？我认为尽在一个我相我执。
这个像非众生相，而是以众生之相，识觉相。
丁元英曾对智玄大师说，大师缘何为大师，我以为是代佛说话的觉者。
丁元英来五台山，只为印证得救之道，讨一个心安。#遥远的救世主#
但在我看来，他更多的是想问一个得救之道是不落因果还是不昧因果。
强势文化与弱势文化剥离各自最本质的价值观，见路非路即见因果，因果不虚，并无区别。
王庙村那群等着被扶贫的农民，并不会因为一次天上掉馅饼的神话，便改变了他们的文化属性。
他们依旧还是会祈求救主，依旧还是不敢相信自己，依旧还是在祈求市场能够包容他们的存在。
这群农民，始终还是不能相信是他们生产出的过硬质量产品，才能在市场立足，而不是因为他们的文化背景让市场容忍他们生存。
得救之道，岂能是杀富济贫，最终还是住因住果，住念住心。责即问道。
2以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？
丁元英的缘尽之处，便是剥离自己的众生之我相。
解散私募基金，并非因为缘尽。而是因为心苦。
解散私募基金时，詹妮曾经问他为什么要这样？丁元英笑着说，这是作为一个中国人不愿意和外国人讨论的问题，请原谅。
有众生之我相，便是住念住心。虽是心作心是，但有修无证。
若心不苦，便不必讨一个心安了。
扶贫这件事有一个缘起。写在王庙村的神话，是杀富济贫还是得救之道？
如若结果是杀富富不去，救贫贫不离，救主的文化唯救主可说。
最终是，不落恶果，有信无证，住因住果。
在一场精心的策划背后，可能是一场惊天的阴谋。欧阳雪的股权代理，两年前便埋伏下的诉讼，与乐圣公司你死我活较量后的合作。
最终还是要用一个众生相，去看丁元英。缘尽于此的又何止是他。
佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。
可这样的道理，有几个人懂？
道不可言！
妙不可言！
3善恶本有人相我相，众生相，即是文化
可能更多时候我认为很多人并没有到这个层次，并不会知道丁元英在五台山上的论道，对读者的人生到底意味着什么样的提高。
最终停留在取舍众生知见。只有那些才是流量才是话题才是热点。
说魔说鬼都是虚妄。说觉说悟也是妄语。
当下放眼望去，可能不缺，舌灿莲花，谈经论道的人。但真正落在事相之上，却又漏了马脚。
说觉说悟已经是错。再说颇有心得，更是错上加错。
所以丁元英才说，觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量，若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无缘无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
以这样的次第而分，我自认没有立锥之地。
唯念阿弥陀佛了。
《天道》他给我更多的启示是用准确的眼光去看待自己的生命价值。
当我身处在我的环境中，每天承受着穷困潦倒的日子，我的心是不是清静的，是不是受心之苦的。
假如修行是一场吃苦的过程。因为有修行这个前提为因，不论你吃什么样的苦，都认为是有所得有所学，有所悟的。这是从果上看到的。
如若穷困潦倒就是你的生命价值，你还愿意承受这种苦吗？
每天都会为这样的问题去思考，去追寻，去寻找。
但最后还是参悟到一个死胡同不进不出。只能躲在角落。
说心不苦，都是自欺欺人罢了。
