庄子人生最正确的态度（庄子抛开内心的）
庄子人生最正确的态度（庄子抛开内心的）当我们把这句话引申到我们生活中，便会明白这个道理和很多事情都相通。在《庄子》修身养性的智慧中，这一篇章中所指的，就是有关于修身养性，心态平静之后的一个智慧和状态。在这一篇章中就说：圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知，而所行恒无几时，其有止也，若之何！这句话的意思就是说：圣人能够贯通人际间的纠葛，调和的非常正确，但是他不知道为什么是这样的，这大概是由于本性所决定的。不管是复归于静还是摇动而作，都是顺应自然而为原则。人们就称呼他为圣人，因自己的自律不足而忧虑，他的行为就会反复无常而不永久，如果停止对于知识的追逐，处于无忧无虑之中，那又怎么样呢？圣人能够贯通始终，调和心性的平衡，并非是靠外无所得，甚至不以外物为左右，能够达到自我内心的平衡。
庄子：抛开内心的“镜子”，不以外物为左右，才是一种强大。
我们都听过一句耳熟能详的话：你要变得强大，强大到这个世界都无法伤害你。我们今天所说的智慧，就是通过这一句话，来强调《庄子》中所说的心性自由的智慧。
很多人都知道“修身养性”是一个非常好的状态，修身养性能够让自我内心澄明，自我内心平和。但是这个时候，我们也需要明白一点，当一个人真正修身养性达到一定境界的时候，他内心会有一种自我的澄明。
这是不需要依靠外物，都能达到一种平和和坦然。
在《庄子》之中，有这样一篇小文章，就充分说明了内心归于静而靠内在心性的作用。
在这一篇章中就说：圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知，而所行恒无几时，其有止也，若之何！
这句话的意思就是说：圣人能够贯通人际间的纠葛，调和的非常正确，但是他不知道为什么是这样的，这大概是由于本性所决定的。不管是复归于静还是摇动而作，都是顺应自然而为原则。人们就称呼他为圣人，因自己的自律不足而忧虑，他的行为就会反复无常而不永久，如果停止对于知识的追逐，处于无忧无虑之中，那又怎么样呢？
圣人能够贯通始终，调和心性的平衡，并非是靠外无所得，甚至不以外物为左右，能够达到自我内心的平衡。
在《庄子》修身养性的智慧中，这一篇章中所指的，就是有关于修身养性，心态平静之后的一个智慧和状态。
当我们把这句话引申到我们生活中，便会明白这个道理和很多事情都相通。
内心真正平和之后，能够不为外物所动，内心真正强大的时候，不需要靠外界来肯定自己。
有这样一个非常有趣的小故事，我们小的时候就耳熟能详，是“皇后和魔镜”的故事。
一个美丽的皇后，她每天都要问镜子一遍说：“魔镜呀魔镜，谁是这个世界上最美的女人？”
那个魔镜就说：“当然是皇后陛下了。”
这个皇后听了十分开心，后来当皇后年龄大了，容颜老去的时候，她又问魔镜：“魔镜啊魔镜，谁是这个世界上最漂亮的女人？”
这个时候魔镜就说：“不是你啊，你已经老了。”
这个时候皇后听了特别生气，把镜子立刻就摔碎了。
其实对于生活中很多人来说，当一个人追求一件事物的时候，他对外事外物的执念就是他内心的那一面“魔镜”。
他总是需要靠外在的一些事物的反馈，来肯定自己是否达到这样一种状态，是否拥有这样一个状态。
但是他从来没有想过，当内心能够达到这种状态的时候，是完全不需要靠外物去肯定的。
《庄子》中说：生来就美的人，别人给他镜子，他才会知道自己的美，如果没人告诉他，他就不知道自己比别人美，好像知道又好像不知道，好像听说过又好像没听说过。人们对他的喜爱就不会因人而终止，这是自然本性了。
人生俗世中，并不需要借助外物来反衬自己的美丽，也不需要靠外部的肯定，来满足自己情感的欲望。
只要你自己本身达到了那样一种状态，从自我内心有一种肯定，让自己的内心的有一种自由和逍遥，不拘泥于外物，这就是最好的一个智慧。
这也是《庄子》这一篇之中，强调的一个重点核心。
本文由国学书舍原创，您对于《庄子》这一篇章的智慧怎么理解的呢？
